讀集注本，始知古來「注經生態」，並非如想當然之不堪也，各注家往來議論，倒不是依著所謂「標準答案」層層「圖解」，趨而至於極端，直說出不像是「人話」的所謂「經解」。對於中國傳統所謂的集權專制，實在是需要換一副眼光來重新再看一遍的。從各家註疏來看，只要有一些看上去有點不像人話的話，總會有人出來把它往回拉一下，把話說得實在一點、在理一點，不會愈趨愈極而至於虛而假。
在「子曰，巧言令色，鮮矣仁」這一句里，那個「鮮」字，又成為注家的一個關注點，就像前面說過的「為人孝弟而好犯上者，鮮矣」的那一個「鮮」，說是少，卻不是未之有也，總有點「開門」的意思。而朱子注「鮮矣仁」，卻說，聖人辭不迫切，專言鮮則絕無可知，學者所當深戒也。這個話，就有點說反了，只有「更深一層」的話里，才能把「淺一層」的話包括進去，就像說「有朋自遠方來，不亦樂乎」，連「朋而遠」者亦可樂，那麼「友而近」者可知矣。朱子的這一點暇疵，卻並沒有逃過後代注家的眼睛，也並不因為所謂「輿論一律」而被「硬撐」在那裡。不少注家就說，鮮，就是少，但不是絕無。說得絕對的話，就給拉回來了。
還有這個「巧言令色」，一般的理解當然是「好其言語，善其顏色，皆欲令人悅之」。更有注家極而言之，致飾於外，務悅於人，必有陰機在內，有包藏害物之心。言其本徳之心亡，實在是說得太輕。大有凡具「巧言令色」外貌之人，則必是內懷深險的惡人的意思。聖人說得「客氣」，才說是「鮮矣」，其實言外之意倒是一定如此。
面對這樣的極端語，「注經生態」就開始發揮作用了。有注家就說，人固有飾巧言令色以悅人而亡心徳者，亦有生質之美，言自巧，色自令，而心徳亦不亡者。這個話真說得好，否則，生就「歡喜臉」，善言辭、好儀容的人，那生存壓力就極大，不是愁得容顏大改，就是假意換一張「假面具」，方才可以幸免，那實在是「把話說到哪兒去了」。從集注本里看出的這個「能夠把過頭話拉回來」的注經生態，在社會生態里實在也是不可缺少的吧。
