维克多.弗兰克尔在《活出生命的意义》的前半部分，论述了自己的在集中营里的恐怖遭遇，在地狱般苦难与困境中，在几乎毫无生还希望的绝境里，依然坚信生命的意义，并保有活着的希望。此种境遇与感悟，确实能够让读者震撼，而他的心理学家的身份，能够很好地将这种意义的发现总结、论述，并应用到他开创的“意义疗法”上，来帮助成千上万在生活中失去信心而引发心理疾病的人们，而这正是本书第二部分的实践论述。

可能因为新年伊始的这段时间，对幸福、生命意义这个主题思考了许多，并得出了自己的答案，因此在阅读此书的过程中，并未收获期望中的顿悟、心灵触动。也因为在哈佛大学的《幸福公开课》以及《幸福的方法》中已经了解此书的主旨思想。但这也丝毫不会影响我对此书的评价，这从借阅给沈平后，她的激动与兴奋便是最直观的体现。

人活着，是为寻找生命的意义。而生命一定是有意义的，追求生命的意义比弗洛伊德所谓单纯的祈求快乐来得更为重要、深刻！这也是人们一生中被赋予的最艰巨的使命！“努力发现生命的意义正是人最主要的动力”。

在他的意义疗法中，赋予“存在”一词的三个涵义“1、存在本身，比如人特定模式的生存；2、存在的意义；3、对个体存在之意义的追求，即对意义的追求”，而人活着的普遍困扰，便在于“存在之挫折”，在上述三个过程中遇到的困境。1、物质生活的缺乏或不满意；2、生命意义的虚无感，便是精神生活的空虚乏力；3、在追求生命意义过程中所遇到的困难与打击。心理疾病的发生，几乎都是源自上述三个方面，而解决问题的根本途径，便是重新引导病人，发现生活的意义，活下去的希望。而活着，是一定有意义的！这便是“意义疗法”的全部核心。

“存在之虚无”，是当今社会中非常普遍的现象与问题，普遍缺失对于生命意义的理解及更深层次的领悟。从叔本华的生命否定悲观的论调，到萨特对“自在存在”的虚无、否定话，都在哲学层面上对“生命的意义”进行了否定。资本主义金钱至上的将农业时代的宗教信仰消灭消灭。金钱、享乐，成了生命意义的唯一主宰，这才是当今幸福感、使命感缺失的罪魁祸首。资本主意本质中的自私与贪婪，带来的永远是痛苦与空虚。工作成了人们实现生命意义的唯一途径，而一旦空闲下来，一旦自由，便不知所措，容易无聊与厌倦。这也印证了叔本华的：“人注定要徘徊在焦虑和厌倦这两极之间”。

弗拉克尔认为，人类在这个问题上犯了错误，不应该去追求那种广泛性的意义答案，而在于每个人的对自己生命状态的理解。“生命的意义在每个人、每一天、每一刻都是不同的，所以重要的不是生命之意义的普遍性，而是在特定时刻每个人特殊的生命意义”，“人的存在也是这样。你不应该追问抽象的生命意义。每个人都有自己独特的使命。这个使命是他人无法替代的，并且你的生命也不可能重来一次。这样，每个人生命的任务就是特定的，完成这些任务的机会也是特定的。”“生命对每个人都提出了问题，他必须通过对自己生命的理解来会带生命的提问。对待生命，他只能担当起自己的责任。因此，负责任就是人类存在之本质”。但，实际上，这样的答案，同样不能令人满意，因为他也没有从本质上回答这个问题，而只是告诉你，你要对你的生命负责。但没有意义、目的的理解，又如何能负责？对什么负责？负责这个词，也是一个非常宽泛的概念，只是一种态度。

对此，作者又提出了三种途径，来去发现生命之意义：“1、通过创立某项工作或从事某种事业；2、通过体验某种事情或面对某个人；3、在忍受不可避免的苦难时采取某种态度。”第一种途径，即工作、成就、成功。作者没有继续解释下去，而这恰恰是最重要的部分却被忽略。生命的意义，在此方面，被人们误解得最为严重。

误解一：工作、事业，绝不仅仅限于我们日常的工作、或是个人从事的事业。除此之外，更为重要的生活的事业，是你自己内心真正喜欢、兴趣所在，这种事业，应该涵盖你的空余生活及整个生命历程。工作，只是获取生活金钱保障的一种途径，当然，如果你能从工作中获得意义与乐趣，那你无疑是幸福。而我所更看重的，是心理、灵魂、思想方面的有所成就。比如：为社会献出多少爱心、完成了一本著作、帮助自己在乎的人实现了自己的愿望。这样的事情，一定是你所看重的，不受他人影响的，是需要你在工作空余时间去从事的，并且贯穿你整个生命历程直到生命结束的事情。而在实现他们的过程中，你的内心是满意的、开心的。这才是生命意义的体现，之于我，则是读书、已某种极限运动的方式环游世界、为家人、社会、国家奉献自己的爱心、能够尽可能领悟、理解生命的美。“只要他们能用不花钱但有意义的活动填补大量空闲时—他们的抑郁症状就消失了“

误解二：意义的实现，其目的，也绝不局限于金钱、财富、名声等等纯粹资本逐利性质的功利性。金钱，只是实现生命目标过程中的附加产物，或者是帮助你实现意义的介质，而不应该成为目标本身，这是一种本末倒置。而金钱所单纯带来的快乐，永远是肤浅的、庸俗的、短暂的，还会导致自己的灵魂、道德空虚与沦陷。金钱，仅是维持生命存在的必须品，而不是生命意义的标的物。而权利、名声，本身也是金钱的另一种变身而已。所谓生命的意义，理应包含爱、道德、美、宗教、知识等性质。其结果，是一种灵魂、心灵上的满足，是一种圆满的幸福感，一种单纯的快乐与享受，杜绝了负面的属性。“快乐是（而且一直是）一种附加品，如果这种附加品成了目的，反而会受到减损”

误解三：幸福与意义，不是完成目的后才会实现的，而是在追求这一目的的过程中，你所领悟及感受到的。旅途的美丽，不在于终点与目的地，而在于旅途本身。目地完成后幸福感，其实是非常短暂的。而为这一目的而努力的过程，则是需要用你的整个身心去感受、领悟。

弗兰克尔虽然没有专门的阐述，但他显然也意识到这一问题。“不要只想着成功—你越想成功，就越容易失败。成功就像幸福一样，可遇而不可求。它是一种自然而然的产物，是一个人无意识地投身于某一位大的事业时产生的衍生品，或者是为他人奉献时的副产品。幸福总会降临的，成功也同样：常常是无心插柳柳成荫。我希望你们的一切行为服从良心，并用知识去实现它。总有一天你会发现，当然是在相当长的时间之后—注意，我说的是很长一段时间后！--正是由于这种不关注，成功将降临于你。”

第二种途径：“通过体验某种事情或面对某个人”，即表示“爱”，用爱来对待你的家人，对待你的朋友。“只有通过爱，才能使你所爱的人实现他的全部潜能。通过使他认识到自己的所能和所应，他就会实现自己的潜能。”而在此也要强调的是，爱，不仅仅局限于对异性、伴侣，更不能局限在“性”本身。“性”代表的单纯的享乐，这就与“金钱”的功利性无异了。单纯追求性满足，其结果一定也陷入无聊、空虚中。

第三种途径：“在忍受不可避免的苦难时采取某种态度”，这也是作者最为想去强调、重点阐述的部分。作者用几乎一半的篇幅，来阐述自己在集中营中的经历，以及所感所悟，是希望能够对广大生活在痛苦中的人们，有一种鼓励、安慰与精神提振。他本身是一位心理学医生，所面对的病人多半是因为生活在痛苦之中而陷入无望、无意义感，因而产生了心理疾病。而作者作为普通的人，能够在纳粹集中营地狱中长达3年的时间里，依然能够发现生命的意义，单单这经历本身，便是对病人的慰藉与希望。经历痛苦，并不可怕， 而痛苦本身就是有意义的。“人要关注的不是获得快乐或避免痛苦，而是看到其生命的意义。这也是人们为什么甚至准备着去受苦，在这个意义上，他的痛苦有了意义”。“在勇敢接受痛苦挑战时，生命在那一刻就有了意义，并将这种意义保持到最后。换句话说，生命之意义是无条件的，因为它甚至包括了不可避免之痛苦的潜在意义。

作者也由此引发出对于“悲剧性乐观主意”的讨论，三重悲剧包括：1、痛苦，2、内疚，3、死亡。“假定在任何情况下生活都是有意义的，即便在极为悲惨的境地也是如此。”“面对灾难而保持乐观。人类总有能力1、将人生的苦难转化为成就；2、从罪过中提炼改过自新的机会；3、从短暂的生命中获取负责任的行动的动力。”“如果你不能改变造成你痛苦的处境，难你仍然可以选择采取何种态度。悲剧不是你能够选择的，但你能选择不让厄运摧垮自己。”

这本书，对于生活在痛苦、空虚、无助、心里疾病的人们来说，确实是一本振聋发聩的良药，但对于普通大众对于生命意义的探索，帮助却不大。但这的确是一本佳作，值得每一个人去阅读，去思考生命的意义。