关于休谟“因果律”的一点思考

大多数人都相信,只要一件事物伴随着另一件事物产生,两件事物之间必然存在着一种关联,使得后者伴随前者出现。

休谟对这种所谓的“因果律”,提出了否定的态度。

休谟认为,虽然我们能观察到一件事物随着另一件事物产生,但我们并不能观察到任何两件事物之间的关联。

“我们无从得知因果之间的关系,只能得知某些事物总是会连结在一起,而这些事物在过去的经验里又是从不曾分开过的。我们并不能看透连结这些事物背后的理性为何,我们只能观察到这些事物的本身,并且发现这些事物总是透过一种经常的连结而被我们在想象中归类。”

休谟在这里提出了“经常连结”这个词,经常连结代表当我们看到某件事物总是“造成”另一事物时,我们所看到的其实是一件事物总是与另一件事物“经常连结”。

因此,我们并没有理由相信一件事物的确造成另一件事物,两件事物在未来也不一定会一直“互相连结”,我们之所以相信因果关系并非因为因果关系是自然的本质,而是因为我们所养成的心理习惯和人性所造成的。

因果联系之间其实存在一个信心或盼望的跳跃,比如我们认为明天必定会来到是基于经验中对昨天今天与明天的“知识”,不自觉的把明天作为今天的结果,这是盼望和信心,不是知识!

(1)

休谟的因果怀疑论,指的不是现实生活里的具体的因果关系,而是我们看待生活的一种“哲学思考”的态度。

比如,我们小时候学历史,都有一套先在的理解,一切农民起义都是因为朝廷腐败不堪,农民无法生活下去。

但是不断被挖掘出来的历史的真相告诉我们,很多农民起义并非活不下去,而是受人蛊惑。

休谟对因果关系应该是瞄定在这一类的范畴上。

比如,太阳照在石头上,石头热了,这是因果关系。休谟只是说,不要想当然的认为,石头热了,就一定会是太阳照的。

休谟认为,我们之所以相信因果关系,并非因为因果关系是自然的本质,而是因为我们所养成的心理习惯和人性所造成的。

这就意味着,我们生活里的因果关系是事先人为设定,而不是自然而然形成的

(2)

我们说的“因果律”是指一系列事件的因果关系,而不是具体的某一件事的因果关系。

如果只局限在某一件具体的事上,那么只有“因果”,并没有“因果律”。

比如,今天太阳升起来了,所以天就亮了。对于今天这个具体的事件,太阳升起来了,就是因;天亮了,就是果。

但是,今天太阳升起来了,天亮了,那么明天太阳升起来,天还会亮,这个是因果律,但它在哲学意义上,并不成立。

因为你只是在过去的经验里,观察到“太阳升起来了”和“天亮了”这两个现象一前一后的出现,但这仅仅只是过去的经验,并不能穷尽它所有的规律,如果在未来有一天,太阳出来了,但天没有亮,那你的这个经验就会崩溃,所以你无法用“因果律”来解释这两个现象的因果关系。

想象一下,一个枪手在一块木板上射击,等距离射出10个孔。最后那个孔距离拉大了一点。然后一个智能虫子在上面爬,爬过几个孔以后,它得出结论,每过10厘米就会有一个孔,这就是这个世界的原理,谁也改变不了。然而,当它爬到最后一个孔时,立马就崩溃了,因为它得出的结论不存在了。

如果我们人类就是和这个虫子一样呢?

(3)

在讨论“因果律”时,我们一定要区分开“科学逻辑”和“哲学逻辑”。

我们在说“科学逻辑”时,其前提是一整套推理逻辑,也就是建立在一套“因果律”的基础之上的。

尽管一切“科学逻辑”的“因果律”也是建立在“第一性原理”基础之上的,这个“第一性原理”随时都有可能被证明是错的。从这个意义上说,休谟否定“因果律”依然存在。

但是当我们在一个锚定的物理环境下,我们说,科学逻辑的“因果律”就是客观存在的。

但在“哲学逻辑”上,我们就要警惕这种“因果律”的底层思维。因为在生活中,很多是处在一个非科学逻辑推理的背景下的某个现象,它们更多依赖的是“经验”,而不是“客观真相”。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,053评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,527评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,779评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,685评论 1 276
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,699评论 5 366
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,609评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,989评论 3 396
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,654评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,890评论 1 298
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,634评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,716评论 1 330
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,394评论 4 319
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,976评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,950评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,191评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 44,849评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,458评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容

  • 休谟是英国近代哲学中经验论的最后一位代表,他从洛克的经验论出发的,合乎逻辑地得出了怀疑主义的结论不仅使经验论的理想...
    cae6f12ddc62阅读 9,629评论 1 9
  • 月色静谧带来千丝万缕的想念 清风徐来略过芳草萋萋的辽阔 我住在岁月的年轮里左右摇晃 碧波荡漾卷入金色的麦浪翻滚 天...
    是小镇青年阅读 396评论 0 8
  • 看到标题,不知道你们猜出我今天要分享的这款小甜品是什么了吗? 我就不卖关子了,这款高颜值的小甜品就是:椰蓉紫薯糯米...
    潇逸霏阅读 2,249评论 8 25
  • 文/心雨 与知足不知足,无关 与贫富亦无关 如背景音乐 不管在山顶,还是谷底 幸福就是风在吹,日月在轮班 而我们,还在
    心雨挥洒阅读 239评论 0 5
  • 飞絮送春归,烈烈蔷薇俏。 极目风光满眼新,万物争相闹。 本应麦花扬,庄稼招风笑。 却看园田野草萋,农作无收效。
    晴鹤1阅读 339评论 2 5