首先声明，第一次写读书笔记，想随性一点😼
看到书名时，以为是一本鸡汤？亦或是一本充满童趣的动画科幻？NONONO，这是一本极具引人深思的哲理性小说。
公元2532年是一个科技高度发达的新世界：没有物质匮乏之忧虑，没有衰老颓废之烦恼，没有工作繁琐之厌倦，没有孕育抚养之压力，没有婚姻，没有政治高压之窒息...俨然是人类一直以来无限向往和憧憬的“世外桃源”和“乌托邦”。然而，在这个“美丽新世界”里，人们失去了个人情感——“爸爸妈妈”是令人羞辱的词，失去了爱情——性代替了爱，失去了痛苦、激情和经历危险的感觉——1克苏摩就能带来快乐。更可怕的是，人失去了思考的权利，失去了创造的能力...过去、现在、未来，人类关于自身和未来的所有忧思都蕴含其中。
以上一段，是内容简介。
现在来说说整本书的阅读感受。刚开始，作者从主任带领学生参观中央伦敦培育所与条件设定中心的过程中，展示了一系列“化学”操作。我当时的感受是，作者太牛掰了吧，在作者的年代可以把现代知识中的精子、卵子、胚胎、各种激素等等，以一种类似于工业生产线的方式描述，深觉震撼，感受得到作者在这方面的科学造诣。
这里插播一段作者介绍：
阿道司·赫胥黎（Aldous Huxley 1894-1963）,英国著名小说家、剧作家、诗人，一生创作了50多部小说、诗歌、哲学著作和游记，代表作为长篇小说《美丽新世界》。赫胥黎出生于大名鼎鼎的赫胥黎家族，祖父是《天演论》的作者，父亲是英国小说家，哥哥是著名动物学家，弟弟是诺贝尔奖得主。
他先后就读于伊顿公学和牛津大学，对人类生活中的矛盾具有超人的预见力。青年时一次眼疾几乎让他视力全无，在学习了盲文后，他开始写作，先后创作了许多脍炙人口的小说，并在学术领域成绩斐然。在他人生的末期，在一些学术圈内他被认为是现代思想的领导者，位列当时杰出的知识分子行列。
介绍完毕，我接着说。
作者介绍完整个充满确定性的幸福的“乌托邦”，高级人阿尔法加中的一个异类伯纳德单独带着情人列宁娜（新世界中都是多对多...嗯）乘坐火箭和飞机来到了印第安野人世界，并将因意外怀孕被抛弃至此的琳达及其儿子野蛮人约翰，一起带回了文明世界。琳达因强烈依赖苏摩（一种药丸），不久就在快乐中死去并成为一坨肉。而野蛮人约翰遭到了全城人的强烈好奇和围观，对于什么都不需要做，一切都是自动的、公众的世界深感不适，即使深深爱上了列宁娜，也无法忍受她只想满足情欲而完全不理解什么是爱和结婚。人们不知道莎士比亚、奥赛罗，甚至不知道艺术、科学和宗教。后面约翰与主席争执新世界到底好不好的部分真是精彩。这里我节选几段：
主席：“真正的幸福同过度的痛苦相比总是显得很卑贱的。当然了，稳定和动荡相比也显得不是那么壮观。与不幸苦战的场面总是很吸引人的，与诱惑抗争的情景有一种野性的美，受到激情或者疑虑打击的场面更为悲壮，想要心满意足地过日子，这些东西根本体会不到。幸福永远没什么意思。”
野蛮人沉默了一会，说道：“我不这么看。是不是非得像多生子一样过一种凄惨无比的日子？”他想起了组装工作台旁边那些排成长队长得一模一样的侏儒，想起了布伦特福特单轨火车站进站口那一群群排队的多生子，想起了围拢在琳达尸床旁边那些蛆虫般的哈子，又想起了刚才要打死他的那些家伙无穷无尽重现的脸，他用手擦了擦眼睛，想把这些东西统统擦掉。他看了一眼缠着绷带的左手，打了个寒颤。“太可怕了！”
“可是也很管用啊！我能看出来你不喜欢我们的波卡诺夫斯基小组，不过我想对你澄清的是，除了我们刚才聊的那些所谓的高雅艺术，别的事情可都是他们做的。他们就像陀螺仪，能够让火箭飞机永远沿着预定轨道运行，不会有任何偏离。”
“年轻的欲望永不衰竭，追求年轻欲望的替代品又有何用？古老的蠢事我们能干到死，还要娱乐的替代品干嘛？我们的心身一直保持在活跃、欢愉状态，要那么平静干嘛？我们都有苏摩了，还要安慰干嘛？社会井然有序，还要永恒干嘛？”
“这么说你觉得上帝并不存在了？”
“不，我觉得上帝很可能存在。”
“那你为什么...”
穆斯塔法·蒙德突然打断了他，说道：“但上帝以不同的面貌示人，人不同，看到的上帝的样子也不同。在前现代，他的形象就和这些书中描述的一样。现在嘛...”
野蛮人问：“他现在是什么形象？”
“唉，上帝缺席了，好像上帝并不存在。”
“这都是你的错。”
“应该说是文明的错。上帝与机械、科学药物和全民幸福并不相容。你得做出选择。我们的文明选择的是机械和幸福”
（野蛮人）“可我不想轻松。我渴望上帝，我渴望诗歌。我渴望真正的危险，我渴望自由，我渴望善良。我渴望罪恶。”
穆斯塔法·蒙德说道：“其实你在索要不幸福的权利。”
野蛮人针锋相对地说：“既然你这么说，那好吧，我就是在索要不幸福的权利。”
“除了这个，还有变老、变丑、变虚弱的权利；患梅毒和癌症的权利；饿肚子的权利；浑身长虱子的权利；战战兢兢过日子的权利；患伤寒的权利；被每一种无法形容的疼痛折磨的权利。”
一阵长久的沉默。
野蛮人终于说道：“这些我都要。”
在读这部分的过程中，我的思想也一直在强烈对抗，谁也说服不了谁。我想归根结底是两种追求目标的不同，追求极度稳定的幸福or完全的自由。对于个人来说，两者可能并不矛盾，但对于统治来说水火不容。
从作者的年代到现在也有一个世纪的长度了，那么，当今社会与上个世纪比，是向更稳定的幸福中去了，还是向更自由的方向去了呢？
“美丽新世界”中有几个现象给我的印象十分深刻，对比当今社会跟大家一起思考：
被设定好的一生，包括社会等级、兴趣偏好，以及不断重复催眠一致的思想
“乌托邦”毕竟是极端的，然而放在当下社会，一个家庭，可能在平民窟，可能在富人区，他们的婴孩能有多大概率在长大后可以跨越当时的社会等级？有多少孩子从蹒跚学步时就被安放在各种兴趣班中，被培养成钢琴家、舞蹈家、书法家？思想呢，不断在被周身环境潜移默化地影响，而思想的差异性关键在于环境之间是否有差异性。
人造世界，甚至人造人
这方面似乎主要取决于科学发展的进程。转基因食品、人造肉、机器人等已出现，随着科技的进步还会不断迸发新的人造物，或许最终，人的活动只剩下了娱乐。细思极恐。
没有“父母”“夫妻”等关系
随着不婚者、丁克比例越来越高，现代人越来越“独”了，相比于亲密关系带来的安全感，越来越多的人更觉得处理麻烦，抑或说影响了自己追求自由。当然在物质如此丰盈的当代，亲密关系所带来的安全感已经越来越弱，人人独立，人人弱相关可能是一种发展趋势吧。
没有衰老、丑陋和疾病
这一直是人们追求的目标呀，古时候帝王追求长生不老，当今人讲究养生，医疗体系达到前所未有的发达，各类化妆品让人眼花缭乱等等。对于生命和美，所有人的追求都是一致的，这无可厚非。只是假如有一天真能完美实现长生不老，那么一定会带来一系列错综复杂的问题，需要有人提前考虑。
可以一直活在美梦之中
一直活在虚拟世界中？随着互联网等科技发展，人们将越来越多的时间投入虚拟世界中，看视频呀，打游戏呀，用美颜欺骗自己和观众呀，等等。希望不会出现那么一天，当目光离开电子设备时，对现实世界竟觉得新奇和恍惚。
尼尔·波兹曼（《娱乐至死》作者）说
奥威尔担心我们憎恨的东西会毁掉我们，而赫胥黎担心的是，我们将毁于我们热爱的东西...可能成为现实的，是赫胥黎的预言，而不是奥威尔的预言。
你觉得呢
