写下标题，大夏天的打个寒颤，脑海中自动浮现《地狱少女》里阎魔爱那经典的一句日文台词：

一遍、死んで见る？ 

虽说弹幕里总是各种萌萌萌小爱我嫁，想想若真是身临其境，却是不管天气多炎热，都得被近在眼前、不得不面对的“死亡”惊到透心凉——心是没法飞扬了。

老实说，作为一个长年抑郁成习惯的中度患者，说从没想过“死”这件事，那肯定是假话。

对于死亡最早的记忆，是年纪尚小时，雨天被父母带去参加远方亲戚的葬礼。具体的早已模糊，回忆里却是总构想出一群人撑着伞站在山坡边哀悼的场景——也不知道到底是真实或是记忆的虚构了。

再之后，便是甚少交往的姥爷的过世。因为是我自己生日的当天深夜，所以还记忆尤新。深夜铃声响起，母亲和父亲匆匆出门。我迷迷糊糊地继续睡，次日醒来方知长年卧于病榻的姥爷已经过世。大人们哭得涕泗横流，小孩子们不知什么是生死两隔。直到身化骨灰，搭起灵堂，气氛沉重，带上黑纱的孩子们却还在偷偷摸摸地交换泡泡糖，争论谁的零食更好吃。并不知何为生死两隔，“十年生死两茫茫，不思量，自难忘”也不过只是一句听起来好听的词句罢了。

而最早对死亡产生真正的意识，则是源于恐怖小说和童年阴影《少年包青天》。在阴森恐怖的氛围中，“死”这个字眼被打上了“可怕”的标签。即使政治考到班级第一的时候，也没能成为一个坚定的唯物主义者，但也并不相信地府地狱的我，抑郁到总是想着死亡的我，逐渐将分离的痛苦压抑下来、当做对一切事物漠不关心的我……在某天自以为要面临死亡时，却依旧油然而生出对未知世界的恐惧。尽管在确认只是一场乌龙之后，对生的敬畏也没能保留下来。

在穿越/重生类网络小说泛滥的当今，“死亡”似乎已经成为一个可以轻松谈论的词汇。打开某几个文学城的页面，数不胜数的简介都在阐述着大同小异的内容：重生的大多是含冤重回幼年时候，一路逆袭“修正历史0；”而跳楼、撞车、电击、雷劈等等穿越方式发展到现在，不少小说已经连“死亡前的一道白光”都不再在意，一觉醒来就穿越或者重生的例子也是数不胜数。

然而，对大多数得到“重活一次”的主人公来说，死亡本身的意义和影响，远远小于“生”：无论是前生，还是今生。死亡，依旧是一个令多数人讳莫如深的词汇，而《死后的世界》英文原名却是Life after life——生命不息。

死后还有生命吗？

濒死体验并不是一个新鲜的名词，但在看这本书之前，我也总以为只是编造的故事。而在书中，穆迪医生整理并分类了大量收集来的一手或二手的濒死体验，在未曾谋面、文化也大相径庭的人与人之间、文化与文化之间，这种现象都极为类似。

如何解释这种现象？

我们生活在这个科学的世界中，除去所谓的“迷信”的老人，除去坚定不移的宗教教徒，大多数人更愿意否认这一无法被科学构想和逻辑证明的现象，认为这些都是与科学相悖的迷信和编造，或者仅仅是治疗药物诱发的幻觉、生理上自发产生的应激反应、或者是临终者神经系统功能的失常。

但是穆迪医生则对这些理由进行了逐一的反驳，认为大众对濒死体验知之甚少，最重要的原因便是“我们的时代风气并不喜欢讨论是否可能有死后生命的问题。”

我们生活在科学和科技趾高气扬地自认为了解并且征服自然的年代。许多人觉得关于死后生命的想法应该留在“迷信”的过去，而不是“科学昌明”的现在，讨论该话题显得有些食古不化。当人们拥有我们现在所理解的科学领域以外的经验，也经常会被嘲笑。而既然知道其他人的态度如此，拥有濒死经验的人们便往往不愿意在公开场合提起。

在这种背景下，有过濒死体验的人大多闭口不谈的原因则是显而易见的。在大多数现代文化中，死亡成为了一个禁忌的话题，人们谈论死亡，就仿佛是在召唤它，并且不得不面对自己终将难免一死的现实。同时，因为无人见识过，死亡成为在大多数人意识经验之外的东西，难以用语词指涉，更多的只能使用类比去谈论它。

事实上，有过濒死体验的人的数量是可观的。但是，在灵魂的存在仍在被各界持续探讨，无法被“科学”承认的当下，濒死体验以及生命之后依旧有生命，终究只能是一个“持续探讨”的命题。

濒死体验意味着人会有来生吗？光的存有者被承认就意味着宗教的胜利吗？自杀到底会不会在死后还要陷入无法改变的困境？

林林总总。

这世上尚有无数无法被物理主义者用科学方式解决的问题，不能被证明的不一定存在，也不一定不存在。

当人们不再避讳、恐惧死亡，能够直面、正视死亡，对濒死体验的谈论影响的不仅仅是那些曾经体验过的人，而是对个人生活方式的重构。

正如穆迪医生在感言中所说：

如果我所讨论的这种经验是真实的，那么对于我们每个人如何面对生命而言，它们就会有深远的意义。因为如此一来，我们就必须说，未知死，焉知生，在我们得以一窥彼岸世界以前，是无法完全理解此生的意义的。