自性(佛性)是见证者，遍在、圆满、独一、自由、觉知、无作为、独立无侣、无欲、寂静。由于幻相，看起来像是陷在轮回中。

      “自性是见证者”，自性是见证一切的本体。祂展现一切，见证一切。祂是“遍在”的，不止在这个壳子内。

      你说，“哎我怎么不知道？”你怎么不知道？ 因为你现在以这个身体为我，以这个六识心为我。你当然就只知道现在身心这疙瘩了。而且我们的妄心一定与这个身体相应，而真我是遍在的，确实与整个宇宙在一起共舞，遍法界在的。

      “圆满”。因为一切的展现都在祂之上，祂不缺任何东西，无欠无余。你不能够、不可能通过你的修道增加觉性；你也不可能通过造恶而减损你的觉性。所以祂本身就是圆满的。

      祂是没有对立、没有割裂的，所以是“一”，而且“自由”。没有人能够限制真我，你可以限制假我，可以把假我关起来，可以用手铐脚镣把假我束缚起来，用绳子把它捆起来。但是真我捆得了吗？你可以束缚祂吗？

      假我的习气会去执着于某一样东西，着于自己认为的对错，着于自己的喜好，着于自己的烦恼……我们总有所住，我们的心会着在上面，放不开。但是真我不会住着于任何东西。正因为祂是解脱的，无着的。只要我们心有所住，我们贪恋在某一样事上，某一种觉受上，某一种得失上，某一个人的身上，某一件事上，我们就是不自由的。而真我不会有任何这种缺陷，所以是圆满、独一、自由的。

      祂(真我)是“觉知”。但是你要知道真我的这个觉知与我们现在的这个觉知是不同的。我们现在醒位的觉知其实只是觉知的一个小小的幻象。我们现在的觉知到睡着的时候就没有了。做梦的时候又会升起另外一个觉知。而梦中的觉知呢，在你不做梦的时候又没有了。在你深睡无梦的时候，醒位的觉知、梦位的觉知都没有了。那不就没有觉知了吗？可是第二天你却知道你曾经有一段时间睡得很好，连梦都没有做。为什么？因为有一个遍在的觉知始终在看着。这个觉知是不受控制的，那个就是真我的觉知。老僧只管看的“看”，是那个。所以祂是觉知。

      “独立无侣”，是指祂不依赖于任何因缘而有，不论展现之有无，真我依然在那里。我们的假我是要有所依赖的，是因缘所起之法。

“无作为”。真我不造作。假我才会多事，真我从来不多事。祂是无为的。祂没有自己的好恶判断，更不会去插手要改变什么。对祂来说，一切发生都是圆满的。

“无欲”，祂不刻意去成就什么，或毁灭什么，这就是真我与造物主的不同之处。祂没有所谓的自由意志。我们世间人总有各自的欲求，所以有痛苦。因为假我永远是不圆满的，所以世间人总想通过权位、财富、名誉、享受来圆满这个“我”，所以它是有欲望的。而真我呢，是一切展现的观察者。一切都是祂的展现，所以祂没有欲求，没有不圆满，没有欲望，没有目标，因为祂不缺什么，不需要达成什么。只有小我才有目标，才有缺陷，才有需要被扩展，被圆满，所以世间有世间的追求。而出世间人有出世间的追求，追求五眼六通，追求涅槃，追求佛果。

      “寂静”，真我是寂灭的，从不会乱动，不会晃来晃去，因为祂是圆满的，不可能被动摇的，不可能有躁动。躁动永远都发生在故事里面，故事的背景不可能有躁动。就像电影的屏幕不会有任何的反应，不会有任何的动作。所有的躁动，动作都发生于投射其上的影像中。

      真正到无欲无求，你就知道什么叫寂静了。我们的心之所以静不下来，为什么？我们有太多的欲望，太多的不满足，太多的好奇心，好奇害死猫啊，太多的这些那些。当你远离了欲求的时候，你的心自然就宁静了。所以宁静不是刻意修出来的。是因为无欲无求了，无欲则刚。

      “由于幻相看起来像是现在世间。”由于在祂上面有种种的幻相的展现，有我、有你、有他、有种种幻相，于是我们说：“你看，真我落在世间了。”其实真我不会落在世间。银幕永远不会落在影像之中，它不依赖于影像。可是如果没有银幕的话，就不会有影像。真我如果可以落在世间，就不是真我了。解脱永远不会落在束缚之中，因为落入束缚之中，才会有重新解脱这回事。除非是法尔的，本来就解脱的，不然那就不是真的解脱。既然是被造作出来的，谈什么解脱呢？造作的因缘坏了的时候，造作出来的解脱就没有了。

由于无明的幻相，由于我们执着这个肉身，执着这个妄心，所以我们觉得好像自己是不解脱的，我们陷在轮回之中，我们需要被拯救，我们需要去求得解脱…不，你不是这样的，你是本来解脱的。你是纯然的觉性。你们每一个人其实都是佛。没有高低，没有对错。不要被假象骗。

虽然在理上，我们已经了解到“已经认识到我在万法之中，而万法也在我之中”的道理，可是“自我感还会继续”。

      “自我感”是俱生我执，不是通过明白道理就能够去掉的，当你听闻了教法，明白“我在万法之中，而万法也在我之中”这个道理，已经能够用真理，真我的教言来对治分别我执了。

但是自我感是属于俱生我执，几乎是没有间歇的。从你醒过来，从开始做梦的刹那，就是任运而起的，这是无量劫来的习气，并不会因为你明白了这个道理，就会自动消除的，只能够通过这个慢慢的磨练。本来在渐次道里面，俱生我执也属于修所断惑。

你明白真我后，俱生我执还是会起来。然而，俱生我执的力量在于勾起第一念，后续的心续是要靠分别我见来加强和巩固的。现在通过对真我的了解，究竟真理的力量，俱生我执在升起之后，就会被真我的知见减弱，武器被卸掉了。

除非已经是究竟成佛了，否则这种俱生我执仍然会现起。但是，过去由于俱生我执和分别我执的力量，我见始终是我们的老板。我们看问题，处理问题，我们行事，都会在他的淫威之下。

现在虽然还有俱生我执，这个自我感还在继续，但是由于真我的力量，分别我见已经被破除了。如果你明白自性，那么虽然在失念的时候，你的自我感会生起，但当你正念现前的时候它就会褪去。这样的话，它已经不能再做我们的老板了，成了我们日常生活中的一个工具而已(拿回了生命主权)。

      我们一般人都被自我感操控。有时候很烦恼，太在意自己的表现，其实都是自我感。也许别人并没有这么注意你的表现，可你却觉得别人时时刻刻在盯着你看。为什么？存在感。刷存在感。我们没有办法做到不去表达自我。其实一个好的修行人，你坐在他旁边，几乎感觉不到他的存在。他也不会怎么多话，或者就是和众人一起嘻嘻哈哈。

“坚定认同不动、觉知、不二的真我。”

      你要生起坚定的信心，认同于它。什么是你？本来不动，能够照见一切的，而且是不二的。不是单独的个体，而是遍一切处的。周遍一切处，周遍一切时。因为时和处都是它里面的幻相。

怎么样解脱？坚定认同，是靠信心。而不是说，“我看见它然后解脱”。你永远看不见你，因为你跟你不是两个个体，能够彼此看见一定不是你。

不要忘记你是那个觉知，是那个不动不二的真我。因为祂本身是圆满的，没有动的问题。祂又不同于顽空，顽空是没有觉知之性的。祂能够照见一切，所以祂是觉知。另一点呢，祂是不二的。什么叫不二，没有对立。我们已经习惯了二元世界，一定有能所，有我就有你，有看就有被看。对于真我来说，没有一切的二元，所以祂是不二。

记住。“放下与外在及内在的认同，放下我是折射的自性的幻觉。禅修于不动，觉知无二的真我。”好好记住，了解什么是你，就好了。

      要时时刻刻认同那个真我，除此以外没有别的了。不要再去追求任何东西，永远体认于真我，没有别的了。