【君子修炼自己的真本事，实至名归》
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
解读：
徐子：即徐辟，孟子弟子。亟（qì）：屡次。混混：水流旺盛的样子。科：坎地。浍（kuài）：田间的排水渠。闻（wèn）：名声
徐辟问孟子，
孔子经常称赞水，总是赞叹“水哉，水哉！”，这水到底有何可取之处啊？
孟子说，
有源泉的水，水流旺盛，滚滚流出，不舍昼夜，他的力量延绵不绝，把所有的沟沟坎坎都填满了，然后再继续前进，进入江河，注入大海。
有本有源的水是如此，人应学这样，有本有源，孔子就取这一点。
如果无本源呢？
犹如那七八月间的暴雨看起来很猛，迅速积累起来，大沟小沟田间的排水渠都满了，但是，要不了多久就干涸了。干涸的速度您是站在旁边就能肉眼可见。
看起来来势汹汹，却立刻就焉了，所以名声超过了实际，君子以之为耻。
一个人要有真本事，要能续得上，要实力超强，不要没有实力，只有名声，什么也干不了。
有些人就这样，制造名声，让别人以为他很厉害，然后，有些人信他了，就被他骗了，最后找到他，一地鸡毛。
没有真正的能力，德行，没有本源，不足称道，
名声超过实力，就会出丑。
一个人，应该修炼自己的实力，真本事，真道德，要做实至名归的人，不要做名不副实的人。
只注重名声，不注重实力的人，真到了让您展示实力的时候，展示不出来就成了骗人，到时候丢人现眼。或者说，谁给您拆穿了，也是一件丢人的事情。
所以君子修炼自己的真本事，永远提高自己的能力，具有真才实学，这样，有了名气，也永远不会露馅，这就叫着实至名归。
【圣人时刻注意自己的决策，凡人随波逐流。》
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”
解读：
几希：形容少。
孟子说，
人与禽兽的差别非常少，普通老百姓放弃了它，而君子保存了它。
几希，形容非常少，少得连头发丝都放不进去那么一点点间隙。
也就是说，人与人之间的差别，几乎没有，
但是，为什么我们几十年下来，人与人有天壤之别呢？
就在于每一步的决策，每一个念想，每一点时间的流失，我们做了不同的选择，决策。
比如，有些人选择了善，有些人选择了恶，有些人选择了混日子，有些人选择了奋斗，
有些人有目标，有些人没目标，
有些人有良知，有些人没选择良知，
有人选择了恩将仇报，有些人选择了滴水之恩，涌泉相报。
人与人之间，几乎是没有区别的，但是，就在这样一次次选择中，走得越来越远，差距越来越大。
时间线一拉长，区别就巨大的了。
比如，都是一个手机，有些人选择来做自媒体，有些人选择刷视频，直播，玩游戏混日子，
一秒钟，一分钟，一小时，甚至一天，看起来差距都不大，
但是，一年，三年，五年，这两种人的差距就巨大了。
有些人可能成了企业家，有些人还在啃老。
实际上，任何人，都知道对错，都知道好坏，这是人的良知良能，
但麻烦之处在于，大多数人根本不能对抗人性的堕落，他们跟着自己的堕落面走，于是，他们越来越堕落，无能。或者说，这只是个注意力问题，您稍微注意一点，就不会犯错了。
而有的人，在每一秒的选择中，都越来越正向，这就是君子，圣人，大人。
人与人的差别，就在每一秒的选择，
每一秒，都是我们选择善，还是恶，
选择堕落，还是奋斗。
选择错误，还是正确。
每一个行为，都是凡圣的决策。
向前还是向后，向左还是向右，
都决定了您的未来道路，
理解了这几希的重要性，潜心品味，您就不会再随意决策了。
圣人时刻注意自己的决策，凡人随波逐流。
【尽心的人，没有痛苦，还会一日千里，舒畅无比，成就卓越。》
“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
解读：
由：经由，遵循。
舜对万事万物，无论是人，还是畜生，还是动植物的一切，他都了然于胸。其智慧无所遮蔽。
他知道一切的天性，
人与万事万物，可以说都没有什么区别，都尊重一个道理，比如趋利避害，
花鸟鱼虫，飞禽走兽，人类社会里的每一个人，他们都是趋利避害的，都遵循一个天理。
区别非常微小。
有些人之所以走错了，是因为他没注意，一点点的就走上了错误的路。
而想要不走错路，就要遵循仁义，这个仁义是从心里升起来的，根本就是这样，这也是常识，规律。
那么什么样的人会走错呢？
就是后面这种，非行仁义也，
这与前面的由仁义行，有什么区别？
行仁义，是通过学习，知道仁义好，勉力而行，是大脑的认知是这么回事，所以要去行仁义，是后天教学来的。
这就有了差别，这点差别，看似微小，时间长了，理解力的偏差，就会有巨大的差别。
这跟天生就知道做好事，与知道做好事有好处，才去做好事是有区别的，
当然，更与那些为了好处才去做好事，博取名声的人差距更大。
好像表面上行为有相似之处，
但是心里想的，却差之毫厘谬以千里。是完全不同的几种人。
所以一件事，您真想做好，是您心里真想做好，
而不是您想着做好了这件事对自己有好处，您想着做好了这件事对自己有好处，您的力量就会不足，迟早败下阵来，因为您总是会差那么一点点，您会感觉累，感觉自己已经尽力了，您就会放弃，
所以您达不到至美，至善。
很多人为什么做事，总是力不足也，总是差距很大，
您看他做的那点事，就是一个笑话，
但是他自己却以为他自己做好了，尽力了，
差别就在这里，
他不尽心，
人只有尽心，真想做这个事情，他才不累。
人要只想尽力，做得差不多，他的心会非常累，他的整个人都会越做越痛苦，
所以他修炼不到最高境界。
要达到最高境界，唯一条路，尽心。唯有尽心，力量才会无穷，而且您会把每一个细节做好，且持续进步，一日千里。
若是只想学个行为上差不多，累死您，您也做不出来大成就。
大多数人，实际上连行为上都做不像，这种人，更是混了，带给他们的只有痛苦，
他们会羡慕嫉妒恨那些尽心尽力的人的成绩，又哀怨自己做得不好没有成绩，还累，总之，这种人一辈子都活在痛苦中。
尽心的人，没有痛苦，还会一日千里，舒畅无比，成就卓越。
【领导者，必须按照原则，规律做事，一点偏差都不能有》
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。”
解读：
旨酒：滋味美的酒。
孟子说，大禹讨厌美酒而喜好正确的言辞。
曾经有人给大禹进献美酒，大禹喝了也表示非常好喝，但是最后疏远了这些人，并且戒酒了。
他认为，享受这东西，会亡国。
这是不是太苛刻了？
不是，一个人位置高了，他的任何行为，都会放得无限大，
下面的人会跟着效仿，利用。
如果您有在高位的经验，您就能明白，讨好您的人很多，他们是无论对错的，实际上是来利用您，
嘴上说好话，实际上只是为了自己的利益，
一旦被他们发现您有一些癖好，他们可以利用的地方，他们就会加大利用力度，
如果您有一些恶习，他们就会不断的放大您的恶习，最终让您毁身，灭国。
所以，领导者，不能放纵小恶，因为他会变成大恶
喜好善言，就是喜欢有价值的话，正确的话，
对于真正正确的话，要马上执行，扩而充之，使他的正面影响变得最大，
但是领导者要注意区分有些人是真善，有些人是假装说自己善，其实一直在做恶，
这种人，也要迅速远离，避免给自己带来表面上善，实际上恶的结局。
当我们的家大业大，资本雄厚过后，会出现一个现象，有人损害，我们看不出来，但是长期以往，带来非常大的损失。
所以，领导者必须对一点点的恶，深恶痛绝，而且要区分出来真善，还是假善。
领导者，必须按照原则，规律做事，一点偏差都不能有，
否则，自己看着没什么，实际上，整个组织已经地动山摇了。
