世界上任何一样东西都需要努力去创造，唯独修行不然，努力和创造与道是相违背的。道原本就存在，只要你放松，静下心去观即可。
道非修，亦非不修，修是妄，不修是纵。
觉是觉知，照是照见，“觉照”二字既非修也非不修，而是时时刻刻地觉照。
“空”是一把入道的钥匙，但它不是道。当不再思考未来，不再回忆过去时，也即前念过去了，后念还未生起时，在这两者之间会有一个空隙，利用这个空，把这个空扩大延长，通过这个空就可以警见道的影子，可以尝到道的滋味。修道所要找的就是中间的空――入道的钥匙。
最容易让我们看清道，最容易帮我们入道的是烦恼与妄念。烦恼和妄念越强烈，内在那个核心的“知”越容易显现出来。
要想见到自己的本来面目――最根本的那个觉知，靠的就是烦恼与妄念。
世界上的一切都是背景与实体的关系，实体需要背景来烘托，背景更需要实体来显其用。要想见到本来面目，烦恼与妄念是必不可少的。
坐禅不要去制止妄想，也不要去制造宁静，妄想来时就看着它来，去时就看着它去。
妄想犹如空中浮云无时无刻不在流动，永远无法制止。观照是可以保持的，唯有透过观照才能达成道。
不被色、声、香、味、触、法所转，正是因为有觉知的存在；倘若没有觉知，即被境转。
生活中无须你改正什么，只需要你觉知什么。改正和法门都不能使你成道，唯有觉知才能使你达成。觉知是月亮，方法是手指，要透过手指去看月亮。
道原本就存在，只是你没有发现而已。当你完全放下时，道就出现在你眼前。倘若放不下，就全然地努力，这样道也会出现。
古人用关闭六根――眼、耳、鼻、舌、身、意的方法来寻找“真我”是很有道理的，这也是最快的方法。当六根有所关闭时，“真我”就会逐渐显现；一旦“真我”能稳定地出现，就不怕六根来喧宾夺主了。
旁观者与观照者有着本质的区别。先由静虑产生观察者，再产生旁观者，然后升华为观照者――照空一切烦恼、无明，乃至菩提与智慧，最后能观所观全部融为一体，彻底消失。
出现了旁观者，说明你把那个“东西”修出来了，但还不会运用她，她仅是个旁观者，而不是一个参与着，还没有发挥她“照见”的作用。她的使命是照见宇宙万事万物的本质。
真正的观照乃是不观而自观，永恒的自观――万事万物来到你面前，犹如来到一面镜子前，你的整个存在变成了一面镜子。
照是功夫，是境界，是现象，并非是空无，但最终是以空无的形式消失。
脑中出现的念头不要有任何抵触的想法，当每个念头出现时，要用心地静静观看这个念头，观它如何变化，让它自然地起伏，你只做一个旁观者就行了。久而久之，这只猿猴般的野马就不再蹦跳，不再狂奔，不再与旁观者对抗，而是融入旁观者与之融为一体。那时你才看到：我就是我，而不是有另外一个我在跟“我的”斗来斗去。
观照者出现后，狂心逐渐熄灭，你将慢慢进入满足宁静和喜悦的状态中，你的每一个作为都处在禅定之中。
修行的技巧，是先把观察者――第二者修出来，一路修下去，很快就会出现观照者。
要达到能所双忘，空有不存，中也不立，才算真无我，方为真究竟。
