■中国人看生命从躯体来。躯体则由金、木、水、火、土五项物质所合成。中国阴阳家言，天地间万物，总不出此金木水火土五项。称为五行，亦称五德。行者，犹言行为行动。万物各有行为行动，皆由其内在德性之分别来。亦可谓，有生命与无生命，同样有行为有行动，亦同样有其德性。其总体则为天。天生万物，各有分别。但万物同具一天，则共同成为一总体。一切行为皆由天赋，称为性。自其行与性之将然可能之内足于己而无待于外者言，则谓之德。故中国人对有生、无生有一总体观，则为天。就其部分观，则各为物。有生、无生，同为物，同一总体。而此总体，则是一动，故曰“行”，又曰“道”。人为万物之灵，有天道，亦有人道。中国道家重言天道，儒家则重言人道。实则天人合一，同此一道。天地万物有生、无生皆属此道，不得在此道之外。道之作用，则以两字可以包括，曰“化”，曰“育”。无生言化，有生言育。化育二字，实亦相通。此总体乃是一有机的，亦可谓之即是一生命总体。

■老子言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”实即言道生万物，万物皆即道，非有二也。道家又言气，道即是气，气即是道，亦非有二。道抽象，形而上。气具体，形而下。气又分阴阳，一阴一阳之谓道。由阴阳而生万物，故每一物又必有阴有阳。唯孔子论语不言阴阳，孟子亦不言阴阳，庄周始言之，邹衍则倡言之，易传又深言之。一男一女，一生一死，皆一阴一阳，天地亦一阴一阳。此下中国人观念，乃若无可舍却其阴阳二字以为言者。但中国人尊孔孟尤在庄周、邹衍之上。邹衍以阴阳名家，而后人则更少言。其实庄周、邹衍乃其阴，而孔孟乃其阳。知其阳不知其阴，斯亦不能真知其阳矣，中国思想传统有待深究又如此。倘以中国观念说耶教，则上帝天堂属阳，凯撒乃属阴，亦仍一体，乃于一体中生此二别。

■中国古人，不仅言万物只是一化，即论生命，亦只是一化。孟子曰：“有如时雨化之者”，即从此天地一气之化中化出万物与生命来。故中庸又曰：“赞天地之化育。”化指物，育指生命，在万物之化中，自可养育出生命。但万物之生命各不长，有生即有死，此是变。但其统体生命则不见有死，乃若与天地长存。因天地是一自然，生命亦是一自然，天地不断化育，斯即生命长存。故孟子曰：“所过者化，所存者神。”既曰化，则必随而去，此是所过。然有其不随而去者，中国古人乃称之曰神。万物同存有一神，生命亦同存有一神，天地大自然亦同存有神。易又言：“神而化之。”又曰：“穷神知化。”庄子曰：“今彼神明至精，与彼百化，物己死生方圆，莫知其根也。”陆机诗：“穷神观化。”无生物之化如方圆，有生物之化如死生。合而言之如彼己。百化之内，皆有一和合。若有一不可测之神存在。其实亦可谓百化本身即是神，非于化之外别有神。

■宇宙大自然，实即一大生命。道家言气，即主从宇宙大自然中见生命。儒家则重言心，此宇宙大生命即见于心。此心亦即为宇宙大生命之主。孔子曰，“五十而知天命”，即知此大生命。“七十而从心所欲不逾矩”，则我心与此大生命乃能合一而无间。天所命在外，心所欲在内。从心所欲不逾矩，则通天人合内外之至，斯即生命之最高境界。合宇宙自然万物而成为一生命，其事无所不包，无所不涵，至为广大悠久，无时无地，皆此一大生命。极复杂，极变动，而其中有矩。孔子此一矩字，即后代宋明理学家之所谓理。

■中国人之生命观，大之为通天人，近之为合内外，故其宇宙观亦为有机的。大自然乃一生命之大总体，此体即是生命一神灵，亦有其德性。人生即从此生命之大总体而出现，又归入此大总体而长存。故在中国，只言天不言上帝，而地则可以配天。长宙广宇中有天地，一阴一阳亦如自然之与人生，又如人生之有男女夫妇。死后灵魂，亦归入总体化，天地即人类生命一大灵魂。

■中国人常以一有机的生命体视人身。头颅手足心腹肠胃种种不同，然在同体中各有所司。故言生理病理，皆主言气。气即有生命性。其言宇宙亦然。天地万物全体中一气运行，即属有机的，即具生命性。……宋儒言德性之知，亦即犹孟子所谓不学而知之良知。陆象山言：“尧舜以前曾读何书来。”但中国古人自始即知读此一部有机宇宙天地大自然之无字天书，生命与大自然起共鸣，此即其德性。只读诗三百首中之比兴部分，即知中国文化之深根固柢即在此。孔子曰：“仁者乐山，智者乐水。”见于山之宁静生育，其内心深处即有乐，启牖感发乃其德。见于水之流行滋养，其内心深处亦同有乐，启牖感发即为智。人类生命德性中之仁智，即从大自然中来。人类中有先知先觉，亦从大自然来，此之谓德性之知。如何培养牖启此知，中国人之传统教育精神即重此。

——钱穆《晚学盲言》