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“父”“子”“聖靈”的名詞，
是指個別的位格，
並且祂們以彼此為對象
父、子、聖靈等名詞不僅是指明神對受造者不同的關係，這些名詞對創造者、保守者、與賜福者等名詞並非是對比性的，乃是不同的主位的固定名稱，用以表示與其他主位的分別，就像一位格與其他位格有所分別一樣。下列所列舉之位格關係很清楚的指出祂們彼此的分別：
1，交互的使用“我”“你”“他”等代名詞來自稱或呼對方。
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“這是我的愛子，我所喜悅的，
你們要聽祂”（太十七5）。
“父啊，時候到了，
願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你”（約十七1）。
“我從父出來，到了世界，我又離開世界，往父那裡去”（約十六28）。
“只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理，因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說了出來，
並要把將來的事告訴你們”
（約十六13）。
2，父愛子，子愛父。聖靈榮耀子。
“父愛子，已將萬有交在祂手裡”
（約三35）。“我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡”（約十五10）。
“祂（聖靈）要榮耀我，因為祂要將受於我的，告訴你們”（約十六14）。
3，子向父禱告。
“父啊，現在求你使我同你享榮耀，
就是未有世界以先，我同你所有的榮耀”（約十七5）
“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在”
（約十四16）。
4，父差子，父和子差遣聖靈作為祂們的代理人。
“人接待你們，就是接待我，接待我，就是接待那差我來的”（太十40）
“你怎樣差我到世上”
（約十七18）。
“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”
（約十七3）。
“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈。祂要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話”（約十四26）。
“我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差祂來”（約十六7）。
如此我們可以看出神性的位格是彼此區分的，每一位可以稱呼另外的位格，每一位可以愛其他的位格，父差子，父和子差遣聖靈，子向父禱告，而我們可以向祂們每一位禱告。祂們的作為與接受作為，有主格與受格的分別，每一個位格有祂特殊的工作。我們說祂們是不同的位格，因為一個位格才能說“我”，也可以被稱呼“你”，並且祂能行動，也是行動的接受者。
三位一體的教義，就是這些事實的綜合。
當我們說到這三件事——只有一位神，父、子、聖靈每一位都是神，
並且父、子、聖靈每一位是一個別的位格——的時候，
我們是已經盡我們所能地說明了這三位一體的教義了。
這就是聖經中有關三位一體的形式，
也就是教會信仰的形式。
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