学习《道德经》第十四章:无状之状。

个人理解及其感悟:

世间万物，即使看不见，摸不着，都有其存在的意义和自生规律，即为“到”，背道而行终不可取。

**********

《庄子.应帝王》一篇讲述了这样一个故事：很久很久以前，天地一片混混沌沌，清的和浊的大气浑在一起，不断变化着。当时有很多怪异的生灵，这些怪异的生灵不仅习惯了混沌和黑暗，有许多还化为了神。

混沌就是这样一个神，生活在距西部山系的头山崇吾山以西三百五十里的叫做天山的地方。混沌的形体像黄囊，和大象一样庞大，但比大象多两条腿。六只脚像熊掌，却不像熊掌那样结实。皮色红，像丹火。背上还长四个翅膀。有一条尾巴。

他既没有面部，更没有耳目口鼻，但能听得懂混茫中的声音，能判断出从自己身边经过的是好人还是恶人。他行动起来如一团不透明的影子。

有一天，生活在海里的两个时间神“儵”和“忽”对混沌说：“混沌啊，我们的好朋友，我们知道你是蕴涵了天地精华的神，靠亿万年与天地的接触而能感知事物。但是你知道吗?天地间的生物都是有耳目口鼻的，眼睛能把世界看得清楚，耳朵能听到万物的涌动，嘴巴可以品尝美味，鼻子能分辨百味……”

混沌动心了。于是，“儵”和“忽”用了七天的时间给混沌开了七窍，凿出了眼睛、耳朵、鼻子和嘴巴。然而，出乎意料的是，七窍凿开之后，混沌不仅没有得到视听之娱、食息之乐，反而悲惨的死掉了。

实际上，这是庄子编撰的一则寓言。“儵”和“忽”和“混沌”都是虚拟的三个角色，各自的名字也别有寓意：“儵”和“忽”有急躁、匆忙的意思，“混沌”代表的是“道”。

“儵”和“忽”指的是人们对待“道”所持有的不同的态度。“混沌”虽然看起来没有五官七窍，却正寓意了道的本质不是可以模仿得来、听得来的，其微茫浑然，看似飘渺，却可根深蒂固。人们是无法通过感官去捕捉大道，而“混沌”之死的寓意也正在于此。

**********

20世纪初，美国西部的凯巴伯森林的狼和鹿的故事。为了这些鹿的安宁，美国总统决定开展一场除狼行动。没有了狼群，鹿开始了无忧无虑“无计划”地生育了，不久鹿增长到10万余头。兴旺的鹿群啃食一切可食的植物，吃光野草，毁坏林木，并使以植物为食的其他动物锐减，为此也使鹿群陷于饥饿和疾病的困境。

出现这种事与愿违的局面，其因是狼被人消灭了。狼一方面捕食掉一些鹿，使鹿总数得到控制，不致于繁殖到使植被退化的程度；另方面，狼捕食的鹿多为老弱病残者，有助于鹿种优胜劣汰，利于鹿群传宗接代；再方面，鹿在狼的追逐下，经常处于逃跑的运动状态，促进了鹿的健壮发育。由于狼消失了，鹿没有天敌，“懒汉”体弱，鹿群退化。

又同我们耳熟能详的“拔苗助长”，“杀鸡取卵”，都是背道不可取的。

**********

原文:

视之不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者，不可致诘④，故混而为一⑤。其上不皦⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之形，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿

注释:

①夷：无色。

②希：无声。

③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。

④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。

⑤一：本章的一指"道"。

⑥皦:音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。

⑦昧：阴暗。

⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。

⑨无物：无形状的物，即"道"。

⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。

⑾有：指具体事物。

⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。

⒀道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。

译文:

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

附录：茉莉花开主讲《道德经之无状之状》讲课——

茉莉老师讲得太棒了！整理记录与书友们分享～

解析:

本章继续描述大道的玄妙之状:“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”“夷”、“希”、“微"都是老子为了描述到的样态而采取的专用名词。这三句，指出道是看不见，听不到，摸不着的。

举个例子说，我们能看见日月星辰的运转，但是对支配它运行的内在规律是看不见的，这就是简单的“夷”;我们可以听见美妙的音乐，但是对音乐之所以美妙的内在原因是听不到的，这就是简单的“希”;我们可以触摸到桌椅器物，但对它内在的原子结构是摸不着的，这就是简单的“微”。老子描述的“道”，更在这些简单规律之上，它是世界的本源，包容着万事万物，是超越所有运行规律的最大规律。所以更是看不见，听不到，摸不着的。

接下来，老子说:“此三者，不可致诘，故混而为一”。意思是“夷”、“希”、“微”这三者，无法进一步追究，因为它们是浑然一体的。这实际上指出，道乃一体之“道”，却又能够千变万化，但是万变不离其宗，所有的变化都源于“道”。

“其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。”这是在接着描述道。它的上面并不明亮，它的下面也并不晦暗，渺渺茫茫，不可名状，又回到无形无象的原始状态。而“无状之形，无物之象，是谓惚恍。”我们现在将模糊不清的状态称作“恍惚”，即源出于此，只是字序变换了一下。这个“惚恍”，与前的“夷”、“希”、“微”，名号不同，但所指为一，说的都是“道”的不可感知的特点。

“迎之不见其首，随之不见其后。”老子接着说，“道”啊，迎着它，看不见它的头，跟着它，也见不到它的尾。孔子见老子之后，就对他的学生们说:“我知道鸟能飞，鱼能游，兽能跑。飞着的鸟能够用箭去射它，游着的鱼可以用线去钓它，跑着的兽能用网去捉它。如果说到龙，我就真的不知道该怎么对付了，因为龙是乘风腾云上天的。我今天看到了老子，才知道他大概就是龙啊。”

孔子对老子的看法与老子对道的看法颇为类似。也就是说，道就像神龙一样，首尾都不可见。至于把握运用它，那就更难了。

上面所有这些描述可以总括为一句话，那就是道是神秘莫测而不可见的。这与老子在前面章节中所言的“玄之又玄，众妙之门”，“湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先”，以及后面章节中所言的“道之为物，惟恍惟惚”等提法都是一脉贯穿的。

那么老子为何如此反复强调“道”的玄秘色彩呢?根本原因就在于，在老子的思想体系中，“道”是居于核心地位的一个概念，而“道”之所以如此重要，就在于“道”具有超越性，这从开篇第一句“道，可道，非常道”中就已经表现出来。

正因为道具有超越性，它才能够涵盖世间的一切，才能够作为天地万物的根本法则，也才能够在道家的学说范畴中占据至高无上的地位。可以说“道”的玄秘特质，是老子学说的根本，老子所阐说的整个哲学体系都是以此为基础而建立起来的。所以，老子不惜在短短五千言的《道德经》中颇费笔墨，大书特书，“道”是如何玄妙，是如何不可知解。

其实，老子反复言说道的神秘性，运用各种事物打比喻来加以说明，正是想让后来者深刻体察道的本质，全面理解道的无所不在，广泛认识道在万事万物中的具体体现。目的只有一个，让后人理解道，循道而为，获得解决问题的高度智慧和圆满幸福的人生。

当然，要想体悟大道，就需要有大智慧，正如《菜根谭》所说的:“山河大地已属微尘，而况尘中之尘;血肉之躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。”

意思是:就整个宇宙的无限空间来比，我们居住的地球，只不过是一粒尘埃，可见地球上的小小生物和无边的宇宙一比，其是尘中之尘;就漫长绵延无限的时间来说，我们的躯体，犹如短暂的浪花泡沫，何况那些比生命更短暂的功名利禄。如果和万古不尽的时间来比，真像过眼烟云，镜花水月，一个没有高深智慧的人是无法明白这种道理的。

道是一种超越性的智慧，是高度抽象的哲学概念认识，体悟与把握大道需要的是超越性的思维。

道如浑沌，浑然一体，片面的从一耳一目来认识它，就不可能理解其本质，如果把握不住本质，在运用它认识和解决问题时，必然会失之偏颇，徒有其表。所以，只有深刻领会，全面理解，才能灵活运用就是这个道理。