《孟子》学习第39天《公孙丑下 凡十四章》4.2
原文阅读
孟子将朝王。王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”
对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”
明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”
曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人问疾，医来，孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”
使数人要于路，曰：“请必无归而造于朝。”
不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”
曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧、舜之道不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”
景子曰：“否，非此之谓也。《礼》曰：‘父召，无诺。’‘君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王。桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”
字词注释
[1] 王：指齐王。
[2] 如：宜，应当。
[3] 朝将视朝：前一“朝”读zhāo，意为早晨。后一“朝”读cháo，意为朝廷。
[4] 识：知道。
[5] 造：到。
[6] 孟仲子：孟子的堂兄弟，曾学于孟子。
[7] 采薪之忧：疾病的代名词。
[8] 要：挡截。
[9] 景丑氏：姓景，名丑，齐国大夫。下称景子。
[10] 诺：应答声。急用唯，缓用诺。
[11] 俟：等待。
[12] 宜：大概。
[13] 慊（qiǎn）：少。
[14] 齿：年龄。
[15] 丑：类。
译文参考
孟子准备去朝见齐王。齐王派人来说：“我本来应该亲自来看您，但受了风寒，怕风。明天早晨我将上朝，不知您是否能到朝上同我见面呢？”
孟子回答说：“不幸我也染上了病，不能到朝上去。”
第二天，孟子出门到东郭大夫家里去吊丧。公孙丑说：“昨天您称病拒绝了齐王，今天出门吊丧，也许不太合适吧？”
孟子说：“昨天病了，今天好了，怎么不能去吊丧？”
齐王派人来询问病情，医生也来了，孟仲子回答说：“昨天齐王有命令，但先生生病了，不能到朝。今天病稍微好了点，已经上朝了，但我不知道他能否到达？”
随后派了几个人到路上拦截孟子，说：“千万不要回家，到朝上去。”
孟子不得已到景丑家去过夜。景丑说：“在家父子关系，在外君臣关系，这是人与人之间最重要的关系。父子以慈爱为主，君臣以尊敬为主。我看见了齐王对您的尊敬，没有看见您对齐王的尊敬。”
孟子说：“咦！这是什么话！齐人不用仁义之道向齐王进言，难道他们认为仁义不好吗？他们内心说：‘这样的国君哪能值得和他谈论仁义呢？’那么这才是对齐王莫大的不敬呢。而我，不是尧、舜之道不敢在大王面前陈述，所以齐人没有比我更尊敬齐王的了。”
景丑说：“不，我说的不是这个。《礼》中说：‘父亲召唤，来不及答应就起身。’‘君主下令召见，来不及驾好马车就动身。’你本来准备朝见齐王，听到王召见你，却不去了，这和《礼》上所说的有点不相符吧。”
孟子说：“难道你说的是这个吗？曾子说：‘晋国和楚国的财富，是不能相比的。他凭的是财富，我靠的是我的仁；他凭的是爵位，我靠的是我的义。我比他少什么呢？这些话若不对，曾子难道会说吗？大概其中有些道理吧。天下有三样人们尊贵的东西：一样是爵位，一样是年龄，一样是道德。在朝廷上先要论爵位，在乡党中先要论年龄，辅佐君主长养人民道德为上。怎么能够凭有爵位而怠慢我的年龄和道德呢？所以大有作为的君主一定有不受召唤的臣子。如果有事情商量，就一定亲自去拜访。他尊崇道德乐施仁政，如果不这样便不值得和他有所作为。所以商汤对于伊尹，先向他学习，然后才以他为臣，因此不费气力便统一了天下。桓公对于管仲，先向他学习，然后以他为臣，所以不费力气便称霸天下。现在天下各国土地相当，德行也差不多，谁也不能超过谁，这没有别的原因，是因为他们喜欢以听从他的人为臣，而不喜欢以教导他的人为臣。商汤对于伊尹，桓公对于管仲，就不可召唤。管仲尚且不可召唤，何况不屑做管仲的人呢？”
核心内容解读
本章孟子和齐王的互动，深刻地反映出战国中期关于君臣关系的思想交锋。孟子先提出来要去见齐宣王，齐王因病或假托有病拒绝了见孟子，不过，齐王的拒绝是客气、虔敬、委婉的。当齐宣王以风寒为由要求孟子入宫觐见，这位儒学宗师却以“采薪之忧”婉拒。但孟子的拒绝是直接、生硬、理由敷衍的。
齐王并不知道孟子是装病，派了使者去看望他，并带了医生给他看病。而又因为孟子到东郭氏家吊丧去了，孟子的堂弟孟仲子赶紧一面应付齐王使者，一面安排通知孟子。可是孟子并没有去见齐王，而是到友人景丑那里去借宿了。
当景丑感到困惑，以礼法相责时，引出孟子对齐王“大不敬”之因。孟子给出了震撼时代的回答：“天下有达尊三：爵一，齿一，德一”。这番对话不仅折射出战国的政治生态，更揭示了儒家对君臣关系的深刻思考，表现出孟子在权贵面前“说大人则藐之”的独立人格精神。
在“礼崩乐坏”的战国时期，士人阶层面临着前所未有的身份焦虑。孟子称病不朝的行为，表面看是托辞，实则是对“君使臣以礼”的儒家政治伦理的践行。当齐王以召见臣属的常规方式对待孟子时，这种程序性的礼仪恰恰忽视了士人作为道统承载者的特殊地位。
公孙丑的疑虑与景丑的诘问，反映出当时社会对士人角色的普遍认知局限。孟子以“昨日疾今日愈”的机锋回应，暗含对形式化礼节的超越。这种超越不是对礼制的否定，而是对礼制精神本质的追寻——真正的礼应当建立在相互尊重的基础之上。孟子构建的君臣观，本质上是一种双向契约关系。君主的“敬”不仅体现在礼仪形式，更需落实在对道统的尊重；臣子的“忠”也不是无条件的服从，而是以道事君的谏诤。 孟子打破“君尊臣卑”的固化思维，主张君臣应以“义”平等对话，“彼以其爵，我以吾义”。这种相互性伦理打破了单向度的尊卑秩序。这种思想在战国时代具有革命性。
“达尊三”是孟子关于社会尊贵标准的论述，构建了儒家理想中的社会价值坐标系。爵指爵位，象征政治地位。在朝廷中，官职高低是首要标准，“朝廷莫如爵”。齿指年龄，代表社会资历。在乡党民间，年长者的经验应受尊重，“乡党莫如齿”。德指道德修养，是治国理政的核心。辅佐君主、管理百姓必须以德为本，“辅世长民莫如德”。
爵位象征政治权威，年齿代表宗法传统，德性则是道统的具象化存在。孟子强调三者不可偏废，尤其反对君主仅凭爵位轻视德与齿：“恶得有其一以慢其二哉？”他以商汤拜伊尹为师最终实现王道、齐桓公重用管仲成就霸业为例，说明君主若想成就大业，必须尊重德才兼备的贤臣，“将大有为之君，必有所不召之臣”。若君主仅重爵位而轻慢德、齿，必然无法成就伟业。孟子通过对比指出，当时诸侯国“地丑德齐”却无法超越彼此，根源在于君主只愿任用顺从者固步自封，而非对真正有德之士德性教诲的虚心接纳。
“尊德乐道”的治国理念，将道德权威转化为政治实践的核心要素。在孟子看来，理想的政治不应是权力的博弈场，而应是道德价值的实践场。孟子刻意将道德权威置于政治权力之上，这种价值排序颠覆了传统尊卑观念。当其自比伊尹、管仲时，彰显的不仅是士人精神的尊严、知识分子的独立品格，更是对道统传承者历史使命的自觉。
孟子的“不召”姿态，为后世树立起知识分子的精神标杆，启示后人既要避免成为权力的附庸，又要防止陷入孤芳自赏的困境，在介入现实与保持批判之间寻求平衡。当现代人重读这段经典，不仅能触摸到战国士人的风骨，更能感受到超越时空的思想力量——真正的尊严，永远建立在道义坚守与人格独立的基础之上。这种精神遗产，依然在叩问着每个时代的知识分子：如何在权力与道义之间，守护心中的价值天平？
背景知识介绍
孟子的政治义务观（节选）
孟子关于“君臣”的理论类似于“契约论”：我做不做臣，得看你是不是我的君；你把我当臣，我才把你当君。“不召之臣”这样的讲法反映，孟子认为臣并没有服从君的义务。“不为臣不见”，意思是，我没有做这个国家的臣，君就没有权利强迫我服从他。即便一生下来就是某国臣民，也并非天生就有服从君的义务，因为必须满足一个条件：这个国家为他提供了保护。
中国古代的君臣关系，典型的讲法是“君为臣纲”。无论是“君为臣纲”，还是“父为子纲”、“夫为妻纲”，作为当代人，我们很容易发现一个问题，那就是“不对等性”。换句话说，当代人会发现，君臣之间是不平等的。
从与齐王互动的故事中可以看到，孟子是这样一种做派：君主要召见他，他称病不去。不去也就算了，他还要通过一种方式告诉君主：我没病，我就是不想见你。孟子跟“君”是这样一种关系。“君为臣纲”在孟子那里根本不存在。如果现在有人说“三纲”是儒家的思想，那么，我们可以举例反驳：孟子会赞同“三纲”吗？孟子当然不会赞同。
讲孟子对“政治义务”的看法，有必要联系“三纲”来讲，有必要让大家知道：儒家对于君臣关系的理解，并不是汉代出现的这个所谓“三纲”所能概括的。一直以来，很多人对儒家的看法受1949年之后流行的一种偏见的影响，认为儒家、孔子是为封建统治服务的，是为“君主专制”进行辩护的。到今天为止，你们有时候在网上还可以看到这样的言论。儒家当然可以批评，但批评儒家为君主专制辩护，是不公平的，因为这不符合事实。
孟子关于“君臣”的理论，如果要概括成一句话，那就是：我做不做臣，得看你是不是我的君。换言之，你把我当臣，我才把你当君。什么叫“你把我当臣”？你要给我相应的礼遇，包括你要我能发挥自己职务的作用。所以，这跟孔子关于政治义务的自然义务理论是很不同的。但是，我们也必须指出，从孔子对“君臣”的论述当中可以诠释出“契约论”的意思。
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”（《论语·颜渊》12.11）
齐景公问孔子，怎样才能把一个国家的政治搞好？孔子说：很简单，你做到“君君、臣臣、父父、子子”就好了。对于这个回答，齐景公的理解是：如果臣不尽臣道，也就是说，臣不以应该对待君的方式对君，那么，君的地位就岌岌可危了。这种理解强调了君的安全以及尊严建立在臣尽职尽责的基础上。可以说，他是从君的立场出发对孔子的八字原则做出了有利于君的解释。我们不能确知孔子是否同意这种理解。但是在逻辑上，孔子的“君君臣臣”存在另一种解释，那就是：只有君像个君的样子，才能指望臣像个臣的样子。反之亦然。如果君不像君，那就不能怪臣不像臣。比如，君不以“民之父母”自我要求，却要求臣事君以忠，这就是不合理的要求，也很难成为现实。这种解释更偏向君臣的互为条件、互为因果，已经比较接近“契约论”的思路了。
参考资料
《儒道思想与现代社会》，方旭东，中华书局，2022年1月
《孟子译注（简体字本）》，杨伯峻译注，2008年12月
《孟子通释》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月
《孟子（中华经典藏书）》，万丽华 蓝旭 译注，中华书局，2016年1月
《孟子与中国文化（修订版）》，杨泽波，上海人民出版社，2017年4月
