我们所见的任何一个东西，都是由很多的微粒构成，每一个微粒又由很多更小的微粒构成，更小的微粒又由很多更更小的微粒构成……以此可以无限拆分下去；很多大的东西可以组成一个更大的东西，很多更大的东西又可以组成一个更更大的东西……以此可以无限组合下去。“道”是由无数个守恒的“无限小”组成的一个守恒的“无限大”，也就是世界的本质。
世间所见的各种具体事物都是由守恒的因子排列组合出来的成品。
各种事物虽然从表面上看属性不同，但只是相同的因子排列的方式不同而已。
这里介绍两个概念：“无”、“有”
“无”：不是指“没有、不存在”，而是指“守恒的无限小的因子”，是构成世界的材质，就材质本身是不具备形状的。因为没有形状，所以称为“无”（也称“一、恒道、常道、本”）
“有”：有具体形状的生物和物件，是守恒的因子排列出的“成品”。随着因子排列方式的改变，在宏观上可以看到这些“成品”的成坏，所以也称为“非恒道”或“非常道”。（也称“非恒道、非常道、末”，包括“二、三、万物”）
如果把世界比喻成一个玻璃杯，那么“无”就是玻璃；“有”就是玻璃杯这个成品。
恒“无”，欲以观其妙（微小、微妙）；
恒“有”，欲以观其徼（边际、外形、轮廓）。
从事物的内部看，万物都是由相互排斥的“阴”、“阳”两种物质因子（经中称为“二”）所构成的统一的平衡体（“三”），负阴而抱阳，冲气以为和。万物都包含“阴”“阳”两种物质因子，包含着内在矛盾（“二”），这两种相反而矛盾的物质因子，是相互补充、彼此和谐的，它们是对立统一的（“三”）。然而，相互对立的“阴”、“阳”，也是由相同的因子以不同的排列方式所组成的，经中说“一生二”。 所以说对立是相对的，同一是绝对的。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“二”、“三”和“万物”等等都是“一”的存在形式（玻璃杯的玻璃是以杯子的形状呈现出来的），它们是一个不可分割的整体。当然，也可以不认为“二、三、万物（有）”与“一（无）”有区别（一个玻璃杯：既可以说玻璃是杯子，也可以说杯子是玻璃），它们是“异名同谓”。
因子的排列方式是不常定的，随着其排列方式的不断变化，在宏观上，我们就能看到世间万物的生死成坏。生死成坏其实只是形式的转化，在本质上并无差别。
“大”和“小”、“一”和“多”、“是”和“非”、“生”和“死”等等的对立，都只是人为设定的概念，是相比较而言的，不是绝对的，它们在本质上是齐同的。
“道”是有生命的，世界上存在的生命，就是“道”的生命的体现，我们个人小形骸的生死，只是“道”这个大型体内部自然地聚合与分散，从“道”这一层来看，世界上的生命从来不曾诞生，也永远不会死亡。
“道”有其“性”称为“道性（自然之性）”，就是我们的“本性”。
万物本无对立，而人去划分高低、贵贱、优劣，或是有所偏好，有所厌恶……这些都是“以心损道（用心智损坏自然之性（道性、本性））”。人往往被自己所设定的“概念”所束缚，而不能体悟其本质。
在实质上，万物群生与我大同为一（“道”）。“一”和“多”是相对而言的，一由无数微细组成，无数微细组合为一，它们之间具有不可分割的整体性。（从“一”的观点来看，宇宙就是一个大整体；从“多”的观点来看，人的两只眼睛都是两个东西。）《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，万物与我为一”。世界万物就是“道”这个整体，我们不要自己把自己从这一个大整体当中分离出来，不要拿自己去和万物对立。（营（身体，“道”这一大整体，才是真正的身体，而非只个人不常的形骸）魄（精神）抱一（合一），能毋离乎？）
“不出户，以知天下……其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名（明），不为而成。”就是指把“道”当成在我以外，或者一个与我不相干的东西去追求，只会使自己迷失于“道”，若有此心，永不合道，谓之自我隔绝本性。
