问：佛经中如何看待爱？似乎佛陀很少提及爱、认同爱或赞美爱？

在佛教中，爱属于自我的范畴；在超越自我的范畴，爱变成了觉知，变成了纯粹的觉知。觉知是爱的开始，是爱的眼睛。你用觉知达成爱，就像用眼睛看见风景一样。从某种程度说，觉知构成了爱，就像眼睛构成了风景一样——眼睛是构成风景的基本元素之一。就像眼睛是构成风景的基本元素，觉知是构成爱的基本元素。

在自我的范畴，爱等于执着，每当你执着什么，那就意味着你爱什么；每当你爱什么，那就意味着你执着什么。在自我的范畴，爱和执着是同义词；而执着或爱，在佛陀看来，那是受苦或轮回的因，因此，佛陀很少提及爱、认同爱或赞美爱。

通常情况下，佛陀们不说爱，他们说慈悲。慈悲的意思是同理心，基于同理心而生起的帮助他人的愿望和感受，是佛陀们所说的慈悲，而这种慈悲，就是佛陀们心中的爱。

慈悲的基本条件是觉知。觉知他人，觉知自己；觉知自己，觉知他人。没有对他人和自己的觉知，无法生起同理心，而没有同理心的行动或作为，怎能是爱，怎能有爱？

佛陀们所说的同理心是没有痛苦或悲伤的同理心，是没有杂质的同理心，是充满觉知的同理心，是完全健康的同理心。没有觉知，充满痛苦或悲伤，含满杂质，不纯粹，不健康的同理心，不是佛陀们所说的同理心。

在佛陀们那里，爱这件事化成了觉知和同理心，也就是，在诸佛们那里，爱等于觉知和慈悲。觉知加慈悲，就等于佛陀们的爱。在我的语境里，我喜欢说觉知和同理心，觉知和健康的同理心相遇、并行，就是我所说的爱，我人生故事里的爱，生命大圆镜中的爱，我投身其中道感交映的爱。

在普通人那里，爱是一种焦渴的状态，就好像一个人口渴的不行，在寻找水喝一样。佛陀们把这形容为爱渴。那意思是，在普通人那里，爱就是渴，渴就是爱，你渴极了想找水喝的状态，就是佛陀们眼里人们所谓的爱。那是一种极不满足，极度匮乏的状态。而佛陀们眼里，爱是一种满足状态，就好像你喝饱了，你还有许多甘冽的泉水，你顶着陶罐，你在等待分享于人一样。

渴极的人对水有一种执着，因为那是救命的，那关乎那个自我的存在。因此，基于饥渴状态，基于极度匮乏，基于极其不满足状态下的对事物的需求和执着，而成为的爱，是不健康的爱，佛陀们所不乐唱，因为本质是苦，是苦的因。佛陀们所唱的是满足状态下的，对食物，对水，对一切生命存在元素的分享，那是他们概念里的爱；健康的爱，饱满的爱，向外而不是向内流动的爱。

为满足而展开的爱不是爱，因满足而发放的爱才是爱。爱这件事就像无明和智慧，如果你向前转它就是智慧，如果你向后转它就是无明，而不管向前转还是向后转，它们都是同一个人，同一个本体。有关爱和貌似爱，需要我们慢慢体会，细细体会。在慢慢细细的体会中，爱鲜明起来，你自由起来，你快乐起来。让你自由、快乐起来的是爱，让你受限、束缚、受苦的非爱。

爱就这么简单，一个解放你，一个束缚你，解放你的是爱，束缚你的是爱的相反。去体会当下那些你认为是爱的事物，从中辨别哪是爱，哪是爱的赝品，那爱貌似的爱，那冒牌的爱，那欲望把自己包装成礼物的东西，那饿鬼把自己打扮成新娘的存在。

要想体会真正的爱是可能的，觉知加健康的同理心的修习，可以将你送到它的面前。健康的同理心是，觉知自己及他人，但剔除你那些心理故事，剔除你那些心理故事所引发的粘滞性感受，心在空明的状态里，化身为他人，化身为自己，从而它自由的行动，在移除旧有的心理感受后，让新的感受进来。就像，在乌云消失的地方，白云朵朵欢快而来；就像，在枯枝腐土处，长出一抹新芽来，慢慢开出一朵灿悠悠的黄花来。

爱，觉知加健康的同理心，体会这个事实，练习这个能力。觉知是爱的开始，每当你去觉知一件事物，真正的爱即将发生；每当真正的爱发生，觉知早已恭候在那里。喜乐是觉知的伴侣，而觉知总是先于喜乐在喜乐的事物那里恭候它。欲想从觉知里长出爱或喜乐，先从练习觉知一朵黄灿灿的小花，觉知一只活泼好奇的猫，觉知一位咯咯发笑的婴儿……从那些实物或意象开始，练习，练习，不久你就能品尝到爱的味道，那空灵的、轻松的爱恋，那没有黏着的喜悦，那没有烟的火，那清新的爱情，那明净的觉知，那美好的心的生活！