米兰·昆德拉在《生命不能承受之轻》提到一个词——“媚俗”，当然他并未给媚俗下定义，但媚俗具有如下的一些特点：它拥有情感上的虚假和煽情，并且赋予了美学上的崇高感。

在极权社会中，媚俗往往表现为宏大叙事中的感动，比如，听见伟大领袖的声音不禁泪流满面；在红色歌曲中情绪激昂，连自己都被感动。极权社会中的媚俗，由于个体作为原子化的存在，透露出来的往往是政治含义，政治情感上的煽情是虚伪的集合，是谎言的避难所，崇高感在政治媚俗与虚无中赋予了人存在的意义。

与极权社会相反，现代商业社会则是解构政治崇高感，娱乐至上。商业社会需要情怀的包装，卖产品需要情怀、公司文化要讲情怀、个人生活要讲情怀。情怀作为诱导式的情感共鸣，击中了人们心中最柔软的部分，而商业善于利用普通人的价值倾向，捕获了记忆深处的原始情感，有文艺情怀，有怀旧情怀。一切显得不那么硬板，而是让你自愿掉入情怀的漩涡。

情怀本质上没什么不好，商业社会的消费主义也没有什么不好，这是文明社会的必然体现，完全没有必要道德批判消费主义，因为如此一来，批判者自己恰恰陷入了媚俗的境地，成为了逻辑上的悖论。但情怀一旦过火，就作为另一种媚俗粉墨登场了，过火的情怀与鸡汤仿佛是一对孪生兄弟，前者是一种过度拔高的姿态，后者是心灵自慰的场地，它们都在情感的升华中完成了自我说服和自我感化。

当情怀触碰到个人记忆的G点，媚俗的“感动”莫名袭来，当兵的可以诉说当年在军队的军队友谊而潸然泪下；成功人士在KTV唱歌经常点怀恋过去岁月的歌曲，企图通过歌词来重新找回当年奋斗的感觉，但这不过是一种仪式感，他们的自我感动往往不过是伪装出来的，歌词只是歌词，与过去没有太大的关系，并未有心灵深处荡起的涟漪，怀旧沦为了一种形式化的表演。实际上，我们在消费情怀，或者说，在某种意义上，因为有情怀与媚俗的需要，商业才促进了情怀的诞生，商业与情怀是后现代社会另一种形式媚俗的加速器。

情怀调动了人的共情能力，所以网络上的鸡汤段子和情怀治愈系文字总能获得很多的认同，但大多数人认同之后也就没有下文了，网络“制造”了一批情怀与鸡汤爱好者，同样也反过来反噬自身，以至于鸡汤与情怀俯拾皆是，这是一种共生共荣的状态，而这也恰好是世俗网络的特点。

过度的情怀与鸡汤搅动了人的内心世界，但却又显得肤浅，甚至说连抚慰心灵的作用都不一定达到，在更大程度上它是一种自我欺骗，宣誓自我的在场，在寂寞中寻找共鸣者。它犹如一种精神鸦片满足了人们的需要，标志着情感的陷落，是情感的伪装，传播者与受众之间一个愿打一个愿挨，完成了对情感的共谋。

所以，我有时宁愿看纯粹的好莱坞商业大片，也不愿意看拙劣的文艺影片，因为它总给人仪式的崇高感，却缺乏实质的精神性内涵，是真正的媚俗。另外，大部分文艺青年往往是媚俗者，所谓娶人不能娶文艺女青年，嫁人不能嫁文艺男青年是有一定道理的。PS：我不是文艺青年。