《道德经》言：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
昨天上山玩，带回一只鸡，养了一个晚上，今天杀掉。从山上果园的养鸡场，转移到城市高楼的阳台，也算是进入了一个新境界。起初鸡还闹腾，给它喝水吃青菜，很快就安静了下来，昨晚还睡着了。但是，它知道自己今天的命运吗？
进入了新的境界，面临的却是死亡。
同样是生命，鸡应该很难理解人的行为，因为鸡与人的差别太大了。
万物与天地、百姓与圣人、俗人与道者之间的差距也很大。
为什么一个学生、弟子不相信自己的传道老师？
这是一个本不应存在，难以面对，却又不得不面对的问题。
陆老师在《仿佛论孔子》中言：
世之真师，其憾也欤!
师以悟道传道而为师，徒以昧道学道而从师，师徒之间，道俗判别。故师每以道心向徒，言行莫不以道德为情怀，而徒则以俗心还师，言行莫不以世情为猜度!
第二个原因，道俗相悖。
《仿佛谈道录》言：
大道使人智慧明净。
我立言讲道的目的，是使众生智慧明净。
这是道者所为。那么，众生求道的目的又是什么呢？
陆老师第一次到柳州授课时，在课堂上提问：“入我门中为甚来？” 要在场的每一个学生都站起来回答。治病的、养生的、学传统文化的，或者想学点什么的，都有。
轮到我回答时，我说：“我想了生死。”整个教室哄堂大笑，似乎这不是一个二十出头的小伙子应该追求的。
陆老师打手势让大家安静下来，然后说：“要想了生死，首先要了解生死。”
而要真正地了解生死，透悟生死的奥秘，就必须具备大道智慧。
道与俗最显明的差别，就在这个大道智慧上。
然而，道者也是俗人，一个传道的老师，除了表现出超凡的智慧，同样也有俗人的一面。
2009年在泰国的一个海边小镇，有一天吃过午饭，我陪老师出门散步，一边走一边说话，不知不觉就走出了居住的那个别墅小区，来到了一片偏僻的树林里。陆老师内急了，想方便一下，但我们都没带纸。怎么办呢？走回去是不行的了。我说小时候用过树叶来擦屁股。他说行呀，我在这里方便，你去找树叶。我去扯了一些新鲜干净的树叶给他。然后笑着问陆老师：“老师，我以后写回忆录时，可不可以写这一段？”他很认真地回答说：“这可是一个道者真实的生活啊！”
《仿佛居士说慧能禅》中说：
十几年来，我走遍大江南北，我看到很多人都有这种观念：好像一个修行人一个成道者，那么这个人肯定不会生气，当然也不能哭，不能欣喜若狂！并且还得穷，不能太有钱，还整日价慈眉善目，微笑迎宾，和睦客气，光彩照人！人间要的东西你都不能要，你如果要，那你就是凡人，不要才是圣人，泯灭人类情欲，具尽人间美德，如此等等。总之，不能这样、不能那样。其实，这是一个误会，修行人，也是人，成道者，还居俗！释迦牟尼成佛后，他不还是得乞食洗足，纳凉避蚊吗？看到众生苦，他也会悲悯；看到众生悟，他也会欣喜，这才是活生生的道者啊！
接着他还说了：
所以，一说这个人是个修行人，那么好，你头发不能白，你也不能有病——戴眼镜，咦，你怎么近视眼？你怎么牙齿掉了？你是修行的人怎么会把牙齿修掉了？你的牙齿应该是吃石头如同嚼萝卜才对……
他不知道，修行的人也是父母生的，父母生的时候也给他一个先天基因，先天基因某器官不好，所以他的那个器官便不会好，这是没办法的事。他的父母是近视眼，所以他也是近视眼，这有什么办法呢？
所以，先天因素引发的疾病，道者也未必能改变。但这是俗见思维无法理解的。
而众生对于道、以及大道智慧、大道境界，则更难以理解了。甚至是道者自己的学生，也是如此。
《太极经》曰：
惜乎！
大道之陈，曲高和寡；
茫茫众生，知音有几？
先后从学，为道恒少；
惭越耳顺，入室无多。
愧对先世，惶惶无地！
呜呼！
大道难行，信然也夫！
一句“先后从学，为道恒少”，也对应了陆老师的那句话：
“你说！那么多学生，有十个是真心跟我学道的吗？！”
其根本原因就是道俗相悖。从而导致学生与老师的思维不在一个频道上。
若再进一步，学生就会不再相信自己的传道老师。
或许，有一些人从未真正相信过自己的传道老师。
或许，应该再问一次自己“入我门中为甚来”？检讨、修正、找回自己的初心。
无论如何都必须明白：
你若不悟，怪谁咯？
