100分：逍遥无为
没有了头脑的干扰，得道的高人脱离了苦海，总是处于宁静喜悦之中。只在需要的时候，利用头脑组成语言，与别人交流，或者取得食物水等维持生命的必须品。现实世界中的一切都变得无关紧要。
佛陀就处于这个状态之中。金刚经的开头，就讲述他化缘之后，再讲学的过程。在他看来，这样的生活比皇宫中的生活更幸福。
整个印度的文化都有这个倾向。现实世界不仅无关紧要，甚至是需要刻意抛弃的。印度那么多苦行僧的思维就是: 只有脱离现实世界，才能进入内心世界，才能升华。
而老子庄子的态度不同。
在知晓了内心之后，老庄对现实世界也不回避。道德经和庄子都会讨论生活，社会，军事，政治。
以苏格拉底，柏拉图，亚里士多德为源头的西方文化重视讨论现实世界的问题，用逻辑和知识改善人类社会，而忽视内心世界。
以佛陀为代表的印度文化只强调内心世界的精彩，鼓励抛弃现实世界。
老庄的理论提倡同样重视内外两个世界。
佛陀的理想是大家都渡到彼岸，耶稣的理想是大家都进天堂，那地方究竟在哪里呢？
就说天堂吧。
假设大家都到了天堂，都干什么呢？你看着我，我看着你？太无聊了，那么就玩个游戏吧，唱歌跳舞，然后呢？更有趣点的，修建个房子吧，多建几个，干脆建个小城吧！然后你在这里建个城，他在那里建个城，越来越好玩。听起来熟悉吧？
看看整个宇宙里面有几个地方适合做这些呢？那就让大家去那里吧。
没错，天堂就在这里！
道，佛，神的意思是把天堂，彼岸放在地球上，然后让大家能活得好玩有趣些，才有了社会家庭感情。。。
遗憾的是，绝大多数的地球人忘记了这里就是天堂，忘记了在天堂里唯一的事情就是好玩，反而为了拥有更多物质，名誉而承受着痛苦，不能自拔。
老子庄子的逍遥无为就是生活在天堂的态度，不论是现实世界还是内心世界。
沉浸在内心世界的精彩之中，现实世界就是个好玩的游戏。无为无不为，什么都不需要去刻意改变，但也没有什么不可以去尝试的，什么都可以是有趣好玩的。
同样，在现实世界的幸福之中，内心世界也是个好玩的游戏。大隐隐于市，灵商也是个好玩的游戏，不需要去庙宇教堂，不需要做和尚道士牧师。
佛陀也说，色即是空，空即是色。两个世界互相转换，都应该精彩。
智商情商把现实世界建设得更有趣，灵商把内心世界培养得更好玩。
慧能说，自性若悟，众生是佛。能意识到你周围每个人都是佛，神，道，而且知道自己现在就生活在彼岸，生活在天堂，你的灵商就到满分了。
每个人灵商都接近满分，生下来就是。我们慢慢忘记了，而需要的是，慢慢再捡回来。
