马克斯·韦伯《学术作为志业》——引导人们走向清醒，认清现代世界的特征和自身的处境，从而在良好的现实感中寻求有限的希望。

在现代之前，人们生活在一个魅惑的世界中，相信其中有神存在，有精灵和鬼怪触摸，灵性不只限于人类，动物也有灵性，甚至万物有灵。这些超越人类经验感知的所谓“超验”的存在，是冥冥之中难以言说的事物，却构成了古代精神极为重要的一部分。这种无法参透的神秘性，让人敬畏，也是这种神秘性将人类与整个宇宙连成一体，并从这种联系中获得生存的意义。古代人的终极价值不是人类自足，而是依托于比人类更高的存在。

那么下层的人民呢，或者说是普通的民众呢？他们也将自己的终极价值依托于这种让人敬畏的神秘性吗？从民间崇拜神灵的特点来看，民众崇拜的功利性好像只是为了满足现实的生存，因此他需要神灵立即的或者是短时间内给他的反馈，并与神灵单方面的立定了契约，民众履行献祭或供奉的承诺，而神灵则需要完成民众的祈愿。如果没有这种信仰的存在，那么在困苦的岁月中的人们便看不到生活的希望，从这种意义上来说，他们确实将终极的价值和希望寄托 在了神灵身上，寄托在了宇宙万物之中。

进入现代社会以后，迷信被打破了，神灵被拉下了神坛，甚至被抹去了存在的方式，世界被人们看透了，那么人们的信仰和精神又该何处安放和寄托呢？科学无法为生命的意义提供新的根本依据。

《对学术的内在志向》

“你生之前悠悠千载已逝，未来还会有千年沉寂的期待”

“在科研方面，业余人士的想法可以有着同专家见解完全一样甚至更大的意义。我们将许多解决某个问题的最出色的想法，或我们的许多最好的见解，归功于业余人士。”

“一个人是否具有科学灵感，取决于我们无法了解的命运，但也取决于‘天赋’的有无。”“个性只是那些全新服膺他的学科眼球的人才具备的”

“理智化与理性化的增进，并不意味着人对生存条件的一般知识也随之增加。但这里含有另一层意义，即这样的知识或信念：只要人们想知道，他任何时候都能够知道；从原则上说，再也没有什么神秘莫测、无法计算的力量在起作用，人们可以通过计算掌握一切。而这意味着为世界除魅”

“而一个文明人，置身于被知识、思想和问题不断丰富的文明之中，只会感到‘活得类’，却不可能‘有享尽天年之感’。对于精神生活无休止生产出的一切，他只能捕捉到最细微的一点，而且都是临时货色，并非终极产品。所以在他看来，死亡便成了没有意义的现象。既然死亡没有了意义，这样的文明生活也就没有了意义，因为正是文明的生活，通过它的无意义的‘进步性’，宣告了死亡的无意义。”

“今天的年轻人有着恰好相反的观点——科学思维的过程构造了一个以人为方式抽象出来的非现实的世界，这种人为的抽象根本没有能力把握真正的生活，却企图用瘦骨嶙峋的手去捕捉他的血气”

“科学意味着什么呢？对于艺术家性质的实验者如达芬奇和音乐创新者来说，它意味着真正的艺术，而真正的艺术，在她们眼里，就是通向真正的自然之路。艺术应当上升到一门科学的曾i，这首先是指，无论从社会还是艺术家个人生活意义的角度，他应当达到（哲学）博士的水平”

“艺术科学试图搞清楚，在什么样的条件下才会有这样的事物存在。但它并不提出这样的问题：艺术领域是否有可能是个魔鬼炫技的世界，是个只属于俗世，从骨子里敌视上帝的领域，因为它有着根深蒂固的贵族气质，同人类的博爱精神相对立。”

“这些学科教给我们如何从源头上理解政治、艺术、文学和社会现象。他们既不告诉我们，这些文化现象过去和现在有无价值，更不会回答一个更值得深入的问题：是否值得花费功夫去了解这些现象。它们所预设的前提是，存在着这样的关切，希望透过这些过程，参与文明人的共同体。但是他们不能向任何人‘科学地’证明，事情就是如此，并且它们预设这一关切，也绝不能证明此关切是不证自明的”

“我们这个时代，因为它所独有的理性化和理智化，最主要的是因为世界已被除魅，它的命运便是，那些终极的、最高贵的价值，已从公共生活中销声匿迹，它们或者遁入神秘生活的超验领域，或者走进了个人之间直接的私人交往的友爱之中。我们最伟大的艺术卿卿我我之气有余而巍峨壮美不足，这绝非偶然；同样并非偶然的是，今天，唯有在最小的团体中，在个人之间，才有着一些同先知的圣灵相感通的东西在极微弱地搏动，而在过去，这样的东西曾像燎原烈火一般，燃遍巨大的共同体，将他们凝聚在一起。如果我们不能以为能，试图‘发明’一种巍峨壮美的艺术感，那么就像过去20年的许多图画那样，只会产生一些不堪入目的怪物。如果有人希望宣扬没有新的真正先知的宗教，则会出现同样的灵魂怪物，惟其后果更糟。学术界的先知所能创造的，只会是狂热的宗派，而绝对不是真正的共同体”