人类认识事物，是在事物之外观察它，从而得到对它的认识。前文曾谈及，道是全，作为人类是在道之内，而不可能在道之外观察它，从而对道的认识难免有身在庐山，不识庐山的遗憾。但为了运用道，又不得不认识它，但是由于道与万物完全不同，因此，当然不能运用观察、分析、判断等认识万物的方法来认识道。那么如何认识道呢？一个字，“悟”，怎么悟？
《道德经》十六章曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”
追求虚，达到极点，守住静，完全确实，万物蓬勃生长，我却看出了回归之理。一切事物变化纷纭，但各自返回其根源。返回根源就叫做静，静叫做回归本来状态，回归本来状态叫做常理，了解常理叫做智慧。
悟道的方法就是虚和静。庄子说：“惟道极虚”，道虚到了极点，所以无所不容，要悟道的话，也要把心灵放空，虚无一物，才能包容万物。庄子又说：“虚室生白”，堆满了物件的房间，灯光再亮也有阴影，如果空无一物，一点烛光就显得特别明亮。庄子再说：“精神生于道。”虚，是道的特色，心能够虚，精神自然产生。庄子还说：“圣人用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”得道的人心灵就如镜子，任物来来去去，而不加迎送，如实反映而无所隐藏，所以能够不被物所役而能役物。
人要活得自由需要资源的支撑，资源越多越自由，这是一般人的想法。前文谈到阴阳的时候，不是谈到阴、阳就是自由的力量和限制的力量吗？你凭借资源越多，那么限制也越多。庄子告诉你对待物资就像镜子，来不迎，去不留，而且牛来了照出它是牛，马来了照出它是马，真实、平等的对待万物，不贪，不执，不妄，修炼到这一步，就能真正做到虚了。
其次，要静。一个人要思考，要听取别人的意思，首先要静下来，静不下来，思绪纷飞，注意力不集中，没办法想出什么结果，别人再好的意见和道理也听不进去。
静有三层意思，一是安静，指身体能够静下来，这只是表面，一个人外表很安静，但内心可能如怒海波涛。因此，静的第二个意思是平静，指心内无波，没有情绪上的起伏，但这种静也不保险，因为随时心理可能受到刺激，而失去平静的心态。第三种是宁静，指精神上的安宁。
精神的安宁需要个终极的依靠，“归根曰静”，回到根源就叫做静，根源是什么？是道。
这时候矛盾出来了，一方面说静到确实才能悟道，另一方面说回到根源，也就是与道结合才能获得根本的宁静，这不是循环论证吗？
让我们对“万物并作，吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。”详加分析。
我在前文（《道生万物》）中论述过个体在万物的支持和限制中成长，这种成长既是自由的又是受限制的，这是道的动作规则。既道并不主动干涉万物，而是万物在生长中互相影响，互相作用，而形成一个和谐的统一体。因此，“万物并作，吾以观复。”观到的结果就是“夫物芸芸，各复归其根。”也就是说，万物本来在道中成长，在道中变化，并不存在静不静的问题。因为它们本来就是静。
但人类不一样，他可以不静，因为他具备了自我的意识，他有心思，有欲望，他似乎具备了不断突破限制而无限追逐外物的能力，但这种能力是似是而非的，人类再怎么突破最终的结果都摆脱不了外物的限制。
睿智的老子两千多年前就告诫人类：“静曰复命，复命曰常，知常曰明。”静才符合本性，符合本性才是常道，知常才是智慧。
“知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容；容乃公；公乃全；全乃天；天乃道；道乃久；沒身不殆。”（《道德经》十六章）
这是老子第十六章后半段，如果不知常道，不知道克制个人的欲望，胡作非为，就会带来凶险。如果知常道，知道要与万物和谐共存，就能包容；能包容，就能公道；能公道，就能思虑周全；能思虑周全就符合天道；符合天道，就符合道的动作规则了；符合了道的动作规则，就能长长久久，终身没有危险。
虚、静才能悟道，从何处着手？从减少物欲着手，减少物欲从何处着手？知足，如何知足，生活越简单，越易知足。
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