人找神拜神，这是人与动物的区别。人举头望天，感到天地间有位超越于人的大能者，他主宰天地万物。儒教认为这大能者又具有物质体，天就是他的物质体，这主宰者又具有灵体（或者说神体）。以此类推，凡物都是这样。

那么，人也一样具有灵体（神体）和物质体。这才出现祭祖，古人相信人死后，肉体死了，灵体（神体）却不死。这灵体古人称为鬼魂 “鬼魂”在佛教传入中国之前是褒义词。

这样，人就有二个生命，会死的生命和不死的生命。会死的生命当然是眼睛看得见的身体，人死了这肉身埋葬了。不死的生命是眼睛看不见的，子孙们要建房子给他们住，还要祭拜。

尧舜时王家就有宗庙，但死去的祖先是否一直住在子孙给他们建的房子里呢？商朝时有了大转机，先王先公死后成为上帝的臣属，殷墟卜辞中有殷人死去的祖先“宾于帝”的记载，即成为上帝身边的贵宾。

周朝自是秉承商朝，《诗经》里周人在祭祀周文王时说：“对越在天”，就是文王的在天之灵。“文王在上，于昭于天”，文王升上天了，在天上光明显耀。“文王陟降，在帝左右”， “]陟降”即忽上忽下。文王跟随在上帝左右两旁，飘阿，飘来飘去，可见是个会飞的灵。朱熹曰：“盖以文王之神在天，一升一降，无时不在帝之左右，是以子孙蒙其福泽，而君有天下也。”

皇帝、大臣死后升到天上了，那百姓呢？据说在西汉时期开始有了阴曹地府，到唐朝西游记就建立了一个大规模的严密组织。一般人死后到阎罗王那里报道去了。

天地间有位主宰，人有灵魂，这是不错的信仰。但从三个神族群的发展变化，从中可以看到弊端：一个是现实主义，一个是造神运动。

中国人很现实，虽然信神，可以说没有一点超脱感，完全根据现实的需要拜神。信上帝，因为他最大，可以给人最高的权柄，符合帝王拥有至高无上权力的野心，就把自己定义为上帝的嫡长子。

万物生长靠太阳，人也需要阳光，需要它就要求它讨好它，使它高兴。以此类推，水也很重要，没有水就没有生命。人又要衣食住行，地球上的东西对人来说都是极其重要的。山里河里有很多宝贝，对统治者特别有益处。山珍海味不就是供统治者享受，平民百姓哪吃得起。

人又要吃动物植物，它们对人大有益处，所以吃牛拜牛，吃猪拜猪，吃鱼拜鱼，吃谷子拜谷子，把它们吃了，再把它们当神拜。有个少数民族，牛是他们的神，牛骨是吉祥物。搞笑不搞笑，把牛杀了，再把它当神拜。牛会保佑他们吗？逻辑思维错乱！

人活在这世上平安也很重要，怕自然灾害怕生病。老天爷不下雨，旱灾没收成，没得吃了。大风大雨地震，对人伤害很大。古人认为对会给人造成伤害的神就是要拜，使它不生气。人的生病，古人也认为有鬼魂或鬼怪作崇。人神这一族除祭祖外，还拜鬼魂。

中国人确实很现实，秦始皇寻找仙药是想不死，永远活在这世上当皇帝。汉朝末年张道陵创立道教，就是用符咒、丹药为人治病，发展到后来修炼成仙不会死，永远活在这世上。释迦牟尼时代印度有很多苦行僧，则是厌恶这世上的东西才进行苦修。

所以吴国盛教授说：“我们中国文化是一个非常实用的文化，没有用我们就对它没有兴趣。”“中国人的知识都是有用的知识，和一切古文明国家一样，都有知识分子阶层掌管知识，但他们统统服务于皇室、服务于国家，只有希腊民族做了‘无用的知识’这个类型。”

《尚书·舜典》记载，舜祭祀神的顺序是先祭天上的众神，再来是大山小山，大河小河，再来各种各样的神，实际上是造神运动。不就是心里想着，天是神，这颗星是神，那颗星也是神，这座山是神，那座山也是神，这条河是神，那条河也是神．．．．．

造神运动在历史中不断发展，最突出的是人神这一族大放光彩，死去的人成为神的越来越多。儒家规定，要成为儒者，就要拜先圣先师。天子出征归来，要向先师行献俘礼，报告成功。先圣先师当然是一大群，最突出的是孔子，孔子是国家的公神。

有样学样，朝庭统治者造了很多很多的神，民间百姓也跟着造神。百姓造的更多，这下子统治者受不了，就给予限制。一般有三种态度：

其一是将它们“招安”，收归国有。其中最为显著的是城隍、关帝、梓潼神（文昌）和妈祖。

其二是禁止。历代都有作为国家官吏的儒者，其中如曹操、狄仁杰等，禁止百姓祭祀，并拆毁庙宇，破坏神像。

其三是不收不禁，在国家遭遇大难大灾时，甚至也会委派国家官吏去向这些神祇祈祷。

现实主义的造神运动是逻辑思维的错乱。上帝是主宰，三个神族群都归他管，天神要降灾降福都要经上帝的同意，这样拜天神又有何用。旱灾你求雨神，没有上帝的同意，它敢下吗？

再说拜人神，真会保佑吗？比如关云长，打了败仗，死后尸首分离，自己都保不住，还能保佑人吗？这不是越拜越糊涂，越拜越失去理智吗，越拜越没有出路吗？