《诗经》毛诗序诗解
题文诗：
关关雎鸠,后妃之德,至德至教,至教风清,
诗风之始,教风天下,风清气正,以正夫妇,
用之乡人,行之邦国,风以动之,教以化之.
在心为志,发言为诗,情动于中,而形于言,
言之不足,故嗟叹之;嗟叹不足,故咏歌之;
咏歌不足,手舞足蹈.因情发声,声比成文,
比文为音,治世情真,心平气正,音安以乐,
政通人和;乱世情假,音怨以怒,政乖国乱;
亡国之世,音哀以思.真诗至正,至正情真,
至真真挚,诗正得失,撼动天地,感鬼泣神.
先王真情,以经夫妇,诗成孝敬,敦厚人伦,
以美教化,移风易俗.诗有六义,曰风雅颂,
曰赋比兴.上风化下,下讽刺上,主文谲谏,
言者无罪,闻者以戒,名之曰风.及王道衰,
礼废教失,异政殊俗,变风变雅,邪伪虚情,
始由作矣.国之史官,明得失迹,伤人伦废,
哀刑政苛,吟咏情性,以风其上,达于事变,
怀其旧俗.风发乎情,至情真性,真情知止,
止乎礼义,先王恩泽,一国之事,一人之本,
谓之曰风;天下之事,形四方风,谓之曰雅,
至雅至正,至正至政,王政所由,至治之始.
政有大小,小雅大雅.曰之颂者,拟盛德容,
以其成功,告于神明,是谓四始,诗之至情.
诗情至适,真情所至,达性畅情,传情递义.
汉代传《诗》有齐、鲁、韩、毛四家，前三家为今文，都曾立于学官，而毛诗则为古文，仅限于民间传授。三家都有序，亡佚已久，现仅存《韩诗外传》，毛诗序至今尤存。我们现在所见的《诗经》就是毛诗。《毛诗》于每首诗题下都有一篇小序，简述诗的主旨、背景、作者等，而在《诗经》的第一篇《关睢》的小序之下有一段较长的文字，论述诗的性质、作用、体裁、创作方法等，历来称之为“大序”，又称“毛诗序”。南北朝时梁萧统编辑《文选》时收录此篇，就称其为《毛诗序》。至于《毛诗序》的作者，历来说法不一。汉代经学家郑玄说“大序”为孔子弟子子夏所作，“小序”则为子夏、毛公所作，范晔《后汉书.儒林传》则认为是后汉卫宏所作。一般认为，《毛诗序》成于汉代学者之手，体现了先秦至两汉儒家诗论思想。
正文
【原文】
《关雎》,后妃之德也,“风”之始也[1],所以风天下而正夫妇也[2],故用之乡人焉,用之邦国焉[3]。“风”,风也,教也。风以动之,教以化之。诗者,志之所之也。在心为志,发言为诗[4]。情动于中,而形于言;言之不足,故嗟叹之;嗟叹之不足,故咏歌之;咏歌之不足,不知手之舞之足之蹈之也[5]。
【译文】《关雎》这首诗,咏叹的是后妃之德,为《国风》的开篇,是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗篇,所以用之于人民,用之于国家,(供劝告教化之用)。风,就是“讽”,就是“教”。“讽”是委婉劝告以打动人,“教”是光明正大以化育人。诗,是人情感的所在,在心里是“志”,发出来成为优美的言语就是“诗”。情感鼓荡在人心中,就会通过言语表达出来;如果言语不足以表达感情,就会通过嗟叹来表达;如果嗟叹不足以表达感情,就会通过歌唱来表达;如果歌唱不足以表达感情,就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达 。
[1]《关睢》，《诗.国风.周南》第一篇也是《诗》首篇的篇名。后妃，天子之妻。后妃之德也，旧说以为《关睢》写后妃之事，指周文王妃太姒。风之始也，“风”指《诗》三百篇中的十五国风。这句是说《关睢》是十五国风的第一篇。始，首。
[2]所以风天下而正夫妇也。“风”读去声，同“讽”，指含蓄、委婉地暗示或劝告，有教化的意思。正，纠正。“正夫妇”，有端正夫妇之道或使夫妇之道走向正轨的意思。[3]故用之乡人焉，据《周礼》，周代一万二千五百家为一乡。“用之乡人”指乡大夫用《关睢》诗教其民。根据《仪礼》，周代乡大夫行乡饮酒礼时，以《关睢》诗合乐。用之邦国焉。“邦”与“国”同义，这里指诸侯国。“用之邦国”指天子诸侯以《关睢》诗教其臣。根据《仪礼》周代诸侯国行燕礼饮宴其臣及宾客时也以《关睢》诗合乐。风，风也，教也;教，教化，即教育、感化。风以动之，动，感动。教以化之。化，感化。 [4]诗者，志之所之也，志，志意、怀抱，即思想感情。“所之”，所往、所向。在心为志、发言为诗。情动于中而形于言，“中”即“心”。“形”，表现。[5]言之不足故嗟叹之，“言之不足”，指感情过于强烈，语言的表达不足以充分表现感情。“嗟叹”，咨嗟叹息即感叹。“嗟叹之”，即通过咨嗟叹息来表达情感。嗟叹之不足故永歌之，“永”，长。“永歌”，引声长歌。这句是说如果咨嗟叹息仍不足以表现情感就要引吭高歌来表达情感。永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
【原文】
情发于声,声成文谓之音[1]。治世之音安以乐,其政和;乱世之音怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。故正得失,动天地,感鬼神,莫近于诗。先王以是经夫妇[2],成孝敬,厚人伦,美教化,移风俗。
【译文】情感通过宫商之声表达出来,声声相应而成韵律或文采就是音。治世之音安静而愉悦,它所反映的社会政治也平和;乱世之音怨恨而愤怒,它所反映的社会政治也乖戾(lì);亡国之音哀婉而忧思,它所反映的民风民俗也困苦。所以要端正得失、惊动天地、感动鬼神,诗歌是最贴近不过得了。先王就是用它来治理夫妇、成就孝敬、敦厚人伦、纯美人文教化以及移风易俗的。
[1]情发于声，“发”，表现。“情发于声”，指情感通过歌唱表现出来。声成文谓之音。“声成文”，指由声音高低、长短等构成的不同音调。“文”，由宫、商、角、徵、羽五声交织而成的曲调谓之“文”。治世之音安以乐，“治世”，天下太平的时代，与“乱世”相对应。“安以乐”，指音乐曲调的安详、和乐。其政和;“政和”，社会政治的稳定、和谐。乱世之音怨以怒，其政乖;“乖”，乖戾、反常，不和谐。亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。“莫近”，莫过。“以”，用。“是”，指诗歌。“经”，原义是恒常不变的正道，这里用作动词。“经夫妇”，指使夫妇之道进入正常、走上正轨。[2],先王以是经夫妇，成孝敬，“成”，形成。厚人伦，“厚”，敦厚，使„„厚。美教化，“美”，赞美。移风俗。“移”，转移，改变。
【原文】
故诗有六义焉[1]:一曰风,二曰赋,三曰比,四曰兴,五曰雅,六曰颂。上以风化下,下以风刺上[2],主文而谲谏,言之者无罪,闻之者足以戒,故曰风[3]。至于王道衰,礼义废,政教失,国异政,家殊俗[4],而变风变雅作矣[5]。
【译文】所以《诗经》有“六义”,一叫“风”,二叫“赋”,三叫“比”,四叫“兴”,五叫“雅”,六叫“颂”。上则人君以“风” 来教化臣民,下则臣民以“风”来劝告人君,通过诗文来含蓄而温婉地批评和劝谏,从而言之者无罪,闻之者足戒,所以叫“风”。待到王道衰微、礼义荒废、政教散失以及国家的政治和习俗相异有别时,于是失去《风》《雅》之正的诗歌就出现了。
[1]故诗有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。风、雅、颂，是诗的体裁，赋、比、兴，是诗的表达方法。风是产生于各诸侯国的地方诗歌即民歌，《诗》有十五国风;雅，是产生于周王朝中央地区的诗歌，《诗》有“大雅”、“小雅”;颂，是祭祀、赞美神灵和祖先的诗歌，《诗》有“周颂”、“商颂”、“鲁颂”等。[2]上以风化下，下以风刺上，这两句的“风”均读去声，同“讽”。“化”，教育、感化，即教化。“剌”，讽刺、批评。[3]主文而谲谏，“主文”，即以“文”为主的意思，这里的“文”指不用直陈而用比喻的表达方法。“谲谏”，含蓄、委婉地批评、劝告。言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。[4]至于王道衰，“王道”，儒家所推崇的以仁义礼乐治理天下之道。礼义废，“礼义”，这里侧重指“礼”即“礼制”，指西周以来的一整套社会等级制度及与之相适应的礼节仪式。政教失，“政教”，即政治、教化。国异政，这里的“政”侧重指政策、法令。[5]家殊俗，而“变风”、“变雅”作矣。“变”，指社会政治、民情风俗由盛转衰，具体内容即上文的“王道衰、礼义废”等。“变风”、“变雅”即由于政治、风俗的变化产生的诗歌。一般认为，《诗》中《邶风》以下的十三国风为“变风”，“大雅”中《民劳》篇以下、“小雅”中《六月》以下的诗为“变雅”。“作”，兴起、出现。
【原文】
国史明乎得失之迹,伤人伦之废,哀刑政之苛,吟咏情性,以风其上,达于事变而怀其旧俗也[1]。故变风发乎情,止乎礼义。发乎情,民之性也;止乎礼义,先王之泽也[2]。是以一国之事,系一人之本,谓之风[3];言天下之事,形四方之风,谓之雅[4]。雅者,正也,言王政之所由废兴也[5]。政有大小,故有小雅焉,有《大雅》焉[6]。颂者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也[7]。是谓“四始”,诗之至也[5]。
【译文】(采诗的)国之史官是明晓于人君之善恶得失的。(诗人)伤怀于人伦的废弃,哀叹于法政的苛刻,作诗来吟咏心中的情性,以委婉地讽喻、劝戒人君,这是通达于世事的变迁和感怀于旧时的风俗啊。所以“变风”之诗是发乎人的情性而又合于人之礼义的。发乎情感,是百姓的生性所致啊;合乎礼义而止,是先王的教化所致啊。一国之政事都 寄托于一人之心,这样作的诗就叫“风”;说天下之政事而观察发现四方之习俗,这样作的诗就叫“雅”。雅,就是正,是说王道政治的兴衰变废的。政治有大有小,所以有《小雅》和《大雅》。颂,是比拟和赞美盛大之德的容貌,以人间万物群生的各得其所来虔敬地告诉神明。——风、小雅、大雅、颂,叫做“四始”,《诗》的义理全都在这些四类里面了。
[1]国史明乎得失之迹，国史，周王室的史官。古代史官分左右，有“左史记言，右史记事”之说。据汉代经学家说，《诗》三百篇都是由周王官史官采集并配乐、令乐官歌之。“得失之迹”，即政治教化兴衰成败的具体表现。伤人伦之废，“伤”，感伤。“人伦”，指由礼制所规定的社会各等级之间的行为规范。后来，儒家以“人伦”指“君臣、父子、夫妻、长幼、朋友”等各种人际关系。哀刑政之苛，“刑政”，刑法和政令。“苛”，严酷。吟咏情性，“吟咏”，吟诵、咏唱，即表现、表达。“情性”，即思想感情。以风其上，“上”，指当政者。达于事变而怀其旧俗者也。“达”，通达、通晓，明白。“事变”，即前文所说的“得失之迹”。“怀其旧俗”，指对过去“治世”政教风俗的怀念、向往。[2]故变风发乎情，“发乎情”，指“变风”是人的思想感情的表达。止乎礼义。“止”，停止，不越过。“礼义”，指由礼制所规定的人际关系、等级关系准则。发乎情，民之性也;“性”，人的本性。止乎礼义，先王之泽也。“泽”，恩泽。这里是说“变风”虽然表达人们对社会政治、风俗变乱、衰微的不满之情但又能不违背“礼义”，这是由于“先王”长期以来政治教化培养了人们良善的品性。[3]是以一国之事，“一国之事”，即一个诸侯国之内的事。系一人之本，“一人”，指作诗者。谓之风;这句话是说，风诗虽然都是表达作诗者一人之事，一人的思想感情，但是却反映了一个诸侯国的政治状况、民情风俗。[4]言天下之事，形四方之风，谓之雅。古代的“天下”指整个国家。但这里所说的“天下之事”主要是指周王朝直接统治区域内的事。周王朝有自己直接统辖的区域，称“王畿”，古代认为这个区域的政治风俗是整个国家的象征，即“形四方之风”。[5]雅者，正也，“正”，与“政”通。言王政之所由废兴也。“王政”，天子之政。“废兴”，兴衰成败。“所由”，原因。[6]政有小大，“政有小大”，小政，指诸侯国之政，大政，指周天子之政。故有小雅焉，有大雅焉。[7]颂者，美盛德之形容，“美”，赞美，称颂。“盛德”，伟大的德行。“形容”，这里有“形象”、具体表现的意思。以其成功告于神明者也。“成功”，指政治教化的功绩。“告于神明”，“神明”，指天地神灵和祖先神灵。“告于神明”，即向天地神灵和祖先报告。《诗》的“颂”诗大都用于宗教祭祀。是谓四始，关于“四始”，历来说法不一，一般认为是指风、大雅、小雅、颂。诗之至也。“诗之至”，诗的极至。
然则[1]，《关睢》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公[2]。南[3]，言化自北而南也。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公[4]。《周南》、《召南》，正始之道，王化之基[5]。是以《关睢》乐得淑女，以配君子；忧在进贤，不淫其色。哀[衷]窈窕、思贤才
[6]，而无伤善之心焉，是《关睢》之义也。
【译文】《关睢》至《麟趾》等篇的教化，是王者之风，所以都在周公名下，叫《周南》；“南”，是王者教化自北方而流布于南方的意思。而《鹊巢》至《驺虞》等篇的美德，是诸侯之风，是先王用以教导百姓的，所以都在召公名下，叫《召公》。《周南》、《召南》，是正始之大道，是王化之根本。所以《关睢》的意思是乐意得到淑女以配君子，也就是忧虑君子进举贤德而不要一味沉溺（nì）于美色。留恋窈窕之女而思慕贤德之才，这样无伤于善道，就是《关睢》之篇的要义啊！
【注释】
[1] 然则：既然这样，那么……。这是古代表示承上启下一个常用之词，无实义。
[2]周公：姓姬（jī）名旦，周文王的儿子，周武王的弟弟，封于鲁，为鲁国的始祖，曾辅佐周武王讨伐商纣王和平定有关叛乱，有制礼作乐、文治武略之功，为孔子所称赞。
[3] 南：《周南》、《召南》之“南”，代指《周南》、《召南》。
[4]召公：姓姬名奭（shì），封于燕，为燕国的始祖，周武王即位时与太公、周公、召公、毕公等一起辅佐武王，《召南·甘棠》这首诗就是写召公的。
[5] 正始：端正其初始。 王化：王业风化或王者教化。
[6] 哀：即“衷”的误写，《毛诗正义》说“衷谓中心恕之，无伤善之心，谓好逑也”。
