这一讲来讲几个抽象的概念，分别是性、命、道、理、气、心。这几个词能让所有修儒学的学生头疼，想象一下，如果要翻译成英文，是不是会难倒那些翻译的人？所以连钱穆都说，读儒家典籍，最怕在性、命、理、气这些字眼上纠缠。这一讲，我就尝试给你把这几个字掰扯清楚，会稍微有点难度，建议你多读几遍。
性、命、道、理、气、心这几个字是儒家思想里比较深奥的概念，但孔子并没有给出过明确的解释，当然孟子也没有，因为儒家不太习惯给一个词下定义。
在《论语》里，子贡曰：“夫子之文章，可以得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”意思就是说，老师的道德文章，大家都能听到；老师讲性和天道，大家就难得听到了。孔子不讲太深奥的东西，《论语》是小孩子就会读的、浅显的日用常行的道理，基本的价值观。
性、命、道、理、气、心这几个字代表了儒家独特的心性之学和天命哲学。
孟子曰：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子并没有定义什么是“性”，这就要结合《中庸》开篇的第一句来理解了：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
命，是命令。天命，是上天给的命令。天命就是性，就是天性。对于没有生命的无机物来说，就是它的物理性质、化学性质。对于生命体来说，就是基因。比如水到100度会沸腾，0度会结冰，这就是天命给水的性。朱熹说，性就是理，就可以在这里理解，水的物理性质是水的性，也是水的理。程朱理学的“理”，可以理解为尊重天性。
人的性都包括哪些呢？
首先，天命给你性别，也就是男性或女性。然后给你性能，也就是你基本的生理和心理机能。这些构成了你作为人的人性。
稍微延伸下，康德的唯心主义哲学，讲先验主义，先验就是先于经验的，系统自带的，说的也是人性。唯物主义讲物质决定意识，人通过研究物质的天性才获得意识。唯心主义就说：“你把物质转变成意识经验的那个能力从哪儿来的呢？不是经验来的吧？这就是上帝给的。”所以，人的本能，是从天上掉下来的，就是天命、天性。
那什么是“道”和“理”？
率性之谓道（率，是遵循），你遵循这天命、天性、天理，就是大道。张居正说，人和万事万物，各自遵循其性之自然，其日用常行，各有当行的道路，仁义礼智，仁为父子之亲，义为君臣之分，礼为恭敬辞让之节，智为是非邪正之辩，其应事接物待人，无不依循那性中本有的，所以说率性之谓道。
这里要特别注意了，“率性”不是我们平时说的任性。朱熹不是说性就是理吗？率性而为，就是一切都要依天理而为，合乎人之理，夫妻之理，父子之理，兄弟之理，君臣之理，朋友之理，社会之理，自然之理，天地之理，这就是道了。
修道之谓教，修炼“率性”和“天道”就是教育，就是教化。不是天性吗？天性为什么还要教呢？张居正解释说，性、道虽然相同，但是，人的“气”禀有差异。
注意，这就讲到了“气”。
什么是气？气是儒家用来解释人和人之间为什么有差别的。有人高有人矮，有人美有人丑，有人智商高，有人智商低；再加上“性相近，习相远”，后天的“习”染得不一样，在坏环境的人就容易学坏，所以不能尽率其性。于是，圣人就按照应当推行的大道，给大家定规矩，作为天下的法则，用礼仪来节制，用音乐来和谐，用政令来统一，用刑法来禁止，让每个人都能遵循大道而行，以恢复他的天性。
这下你就能明白了，在儒家看来，那些公序良俗、法律法规，也许不是约束人的东西，而是让人恢复他本来就有的东西罢了，不增不减，这就是教化。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。命、性、理、气、道几个概念都讲了。
再回到开头孟子的那句话：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”
我们来看什么是“心”。
尽心，尽，是完全、充满。就像中医说的，身体是最好的药，你自己的心里，也拥有一切善良和智慧，你要在自己的心里找。这就是王阳明说的致良知，你在自己心里找，尽心了，找到良知良能，就找到了自己，找到了自己的天性，找到了人的本性，也就找到了天命。
我们平时做一件领导布置的任务，没有办成，说自己“尽力”了。尽力了，怎么没办成呢？多半是没有“尽心”，尽力只是尽苦力，尽心才会有创造力。
心——性——天，尽心就能知性，知性而后能尽性，尽性就能通天。“尽性”这个词以后我在讲《中庸》时还会讲，只要尽心，就能把自己的潜能全部发挥出来，把你的性能发挥到极致。
有一句励志的话叫，只要你足够努力，连神都会帮助你成功的，就是这个意思。
孟子接着上一句又说：“存其心，养其性，所以事天也。”存心养性，就是《大学》里讲的诚意正心。存心就是正心。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已。”学问之道也没有别的，就是把那放失的心找回来。这里的放心，不是“你办事我放心”，而是找回你自己可能会迷失的心，就是拒绝诱惑。本来在家里写作业，听到窗外小朋友玩闹的声音，心就跑出去了，不专心了；本来自己的本职工作干得好好的，发现别人的生意比自己的更赚钱，心又野了，不能专注坚持。这都是不能存心养性。
说来说去，你发现没有？还是老生常谈：只问耕耘，不问收获。不问收获，是存养此心，不让他迷失的唯一方法。因为你一旦去看收获，就会发现自己的收获比别人少，心就不正了；心不正，就容易歪倒，就溜出胸腔去了，心野了，就像孟子说的“放失了”。
孟子接着又说了14个字：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
怎么才能让心正、心不放失呢？先画一条底线，叫做“夭寿不贰”。解决了这个问题，你就大彻大悟了。夭寿不贰，夭是夭折，寿是长寿，就是无论寿命长短，都不改变。
有一个问题是：“假如你现在还有三个月的寿命，你会做什么？”
如果你的答案是要把钱花光，要走遍世界，要向哪个姑娘表白，或者还要干一些疯狂的事，那你就不是夭寿不贰。如果你不管还有多少天寿命，都是一样地过，那才是夭寿不贰。
所以，你可以思考一下：“假如现在还有三个月寿命，你会做什么？”
我先告诉你我的答案：我的日程不会有任何改变。
因为我每一天过的，都正是我想要的，它不见得是最美好的人生，但它是我的“正命”，正是我的命。我也不会加快做什么事情，比如把我的书《华杉讲透资治通鉴》写快一点，再快反正也写不完。就算写得完，这部写完了，下一部还没来得及写。总之完不成，哪天死，哪天就是完成。这就是“死而后已”。
所以，“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”。夭寿不贰，该干嘛该嘛，修身以等待死亡，就是安身立命，或者说安心立命。我知道自己想要什么，也知道自己在做什么。每天我都在尽心知性，知天修身，安身立命，求仁得仁，无怨无悔。
命，不是一个穷富贵贱的最后结果，而是我自己的志向、我的天命。今年我五十岁，正是知天命之年，这就是我的体会。
修身养性，等待死亡；安身立命，事天以终身。这是非常了不起的境界。说什么功名利禄，你已经能超越死亡和恐惧了。在夭寿之间，都已经看得如此透彻。修身之功，已经持守得如此坚定。那天赋给你的，浑然全备，一点损伤都没有。幸而得长寿，则好德善终。不幸而早夭，也顺受天命。
有人说，你真不在乎功名利禄吗？当然在乎，而且非常在乎。但是，功名利禄来不来，跟我在不在乎根本没关系，并不是我越在乎，它就越会给我。所以，我能不能得到功名利禄，那都是命运的安排。我能做的只是尽自己的诚意正心和努力耕耘——“莫非命也”。
孟子说“顺受其正”，一切都是天命安排，但顺理而行，接受的就是正命；不顺理而行，就是非命。人性的误区，就是老想改变命运。命运是上天的安排，哪里改变得了呢？我们要做的，唯有付出一切努力，然后接受任何结果。
总结一下，性、命、道、理、气、心这几个字代表了儒家独特的心性之学。一句话总结就是：做事要顺应本能和天理，虽然环境会影响人发挥自己的天性，但只要不断向内求，向内观，就能找到自己的天命。这是命运的哲学。
