笛卡尔的二元论：物质实体与心灵实体
笛卡尔在17世纪提出的“心物二元论”，即世界存在着两个实体，一个是只有广延而不能思维的“物质实体”，另一个是只能思维而不具广延的“精神实体”，二者性质完全不同，各自独立存在和发展，谁也不影响和决定谁。
物质实体的属性是广延，即时间与空间，心灵实体的属性是精神。
后来康德划出了一条鸿沟，我们只能认识到现象界，物自体在彼岸，我们认识不了。这条鸿沟应该如何消解，后来的哲学家们做了很多努力，其中有一些哲学家认为“求存”才是最根本的问题。
底层被规定死的识辫求存系统
我们所认识的世界，其实是由底层的思维模型所决定的，抱有什么样的思维模型，就会看到什么样的世界。这个软态的思维模型我们有机会、有能力对它进行调整，但是在我们人类的感受系统，却有着严格的规定性，我们抵达外物也只能通过五官眼耳鼻舌身。
我们五官所反映出来的世界，可能并不是真实的世界，它是对外部世界所做扭曲化的呈现。例如视觉，我们只能看到400~700纳米的光波，400纳米以下的红外线，700纳米以上的紫外线我们看不到，我们为什么会选择性的看到波长呢？因为大脑处理波长是一件非常消耗能量的事情，而在野外生存，获取能量又是一件极其困难的事情，所以这是一种节省能量消耗的行为。
我们的视觉还对400~700纳米的光波进行了颜色区分，为什么要区别开颜色间细微的差异？当我们的祖先在丛林里生活的时候，森林里果实与叶子之间的颜色差别非常细微，如果区别不开这些颜色，找不见食物，他们早就被饿死了，所以是为了求得生存。
耳朵将电磁波扭曲为声音，触觉从能量的角度区分甜苦……，都是为了人类能够更好的生存下来。
我们只不过是基因延续存在的载体
我们再稍微探讨一下基因的层面，道金斯在他那本著作《自私的基因》里表达过这样一个观点，基因的目的是繁殖，我们只不过是作为基因的载体，帮助它实现复制的任务而已。
比如，动物照料它的后代，从生物个体的角度来看，这也许是一种利他行为。但是正是因为基因控制着这种行为，它才能通过动物照料后代的这种利他行为完成自身的复制，从而使其自身得以生存。显然，所有在生物个体角度看来明显是利他行为的例子，均是基因自私的结果。基因唯一感兴趣的就是不断重复地拷贝自身，以便在进化过程中争取最大限度地生存和扩张。由于基因掌握着生物的“遗传密码”，所以一切生命的繁殖演化和进化的关键最终都归结于基因的“自私”。
生物间出现的利他行为，其出发点也是为了自己的利益，即：帮助别人是为了别人能帮助我。道金斯在书中举了不少这方面的例子。比如，海洋里有若干种小鱼虾，靠为大鱼做清洁工作来谋生。大鱼张开嘴巴，让小鱼游进游出为它剔牙、清理鱼鳃，小鱼借此而美餐一顿。这种共生现象就是生物界的互助行为，但是互助的初衷不是出自于利它美德，而是自私本性。那些永远张口就吃掉小鱼的大鱼，最后也许就死于寄生虫感染；而那些不做清洗工作、趁机咬上一口就溜的小鱼，也许更有可能被惹急的大鱼吃掉。经历无数次的博弈，只有互相合作的个体才得以代代繁衍，生存至今。也就是说，凭借自私的本性，同样可以演化出利它的行为。
