被修行的人生

冬初在北方,总是绚烂而安静,除了白杨偶尔成片的金光灿灿,可以小得意的在蓝天炫耀,银杏总是主角般的耀眼。如果寒风能凑个热闹,初雪时节,叶未残净,满地的叶子被雪渲染,内心的欣喜总是满满的。

“生活就是一场修行”,既流行又鸡汤,谈不上人生的座右铭,却是很多人的口头禅。这句话好的地方在于,人生有了目标和结果,修行么自然是个目标宛然的东西,结果么自然求得内心安定平静;坏处不多却很致命,修行总让人觉得苦哈哈的,保不齐修行了一整儿,果没有修到,造出一堆的因缘机巧,修行成了孽障。

中国文化有个段子,缺了佛教语言或许都不会说话,“现在、实际、无常、净土、慈悲、相对、有缘、忏悔、修行、喜怒哀惧、执着、大千世界、在劫难逃、执迷不悟、恍然大悟……”,想想这佛也厉害,潜移默化润物无声。修行是个顶顶重要的事情,至于如何修行反而显得不那么重要了。

修行为何,为当下?为未来?如今多为修得心安理得、心平气和,安静是对付这个不安世界的唯一法宝?七情六欲皆是灾乱,喜怒哀惧多为不该。苦修苦行僧咱做不来,但面沉如水生活死水微澜还是做得到的。极简生活、断舍离,似乎是生活禅平常禅的真谛。连以“道御内”的道教,到了真流行,成了辟谷养生的勾当。

一位朋友,辟谷常客、冥想修行、穿越爬山、极简生活,修得个平静而安宁,没少在我这炫耀自己的宁静和平和。在外人看来,自然他很是修行得果,他也一副得道而睥睨众生的优越,芸芸众生碌碌纠结,跳的出来才是王道。“鱼是喂死的,花是浇死的,人是气死的”,他的口头禅,大致是说,你欲望太多自然被欲望湮没,你被照顾的太细早晚失了本性,人气人气死人安静才是真正的人生。

想想总是不错的,做起来也容易,减少点欲望,只需不看不听不想不说,减少生命里的不确定性,自然多了规律性的可控;朴质些自己的生活,不去照顾别人也不奢望别人照顾,生活不能太细,细节不能太究,这样的自己质朴和简单,与人无隙,自然安乐;人气无非是得不到与想当然,再加上些比较、幻想和后悔,那咱不比了不想了不幻想了,是不是落得个爽洁明了?

可惜生活永远是负责恶作剧的,年纪一大把,遇到心上人。有些人一辈子都没有恋爱过,哪怕是结了婚生了子,就像有人一辈子不会成熟一样。这山崩地裂的,情商归零,智商挫败,剩下的就是敏感。怕改变、怕被忽视、怕别人看不起,止思是做不到了,践行更是没了着落。人生从黑白水墨,期冀成为青绿山水,可画着画着成了后现代,涂料不知道什么货色,除了混乱就是混乱。

然后就发现,人最大的本事不是解决事情,而是坐在那拿自己的逻辑解释因果。中国人么,自从学习了因果两字,一辈子惟余求个因果,早忘了该消业去障了因果。可惜的是,自己的因果和事实无关,多生了烦恼,忍辱都没得法可除。这时候说的最多的,我都减少我的欲望了我就只求什么什么,我都不在乎别的就在乎她能不能多在意一些我多照顾一下我,我生气难道不说明爱她吗,别人我会生气吗?……不说怕安乐死了,看起来还是需要喂死、浇死、气死。

那你修行什么啊?

修行是因为不得不修行啊,这个悲催世界必须的啊。

现在为什么不修行了啊?

这也是修行啊,再说修行是个个人的事情,现在成了两个人两个世界了啊。

……

学佛修自己是小乘,学道求养身是邪道。修行成了无力面对世界的遮羞布,自然修的不伦不类、无语凝噎。一点点波澜,就把人生折腾的够呛。喜怒哀惧佛之本来,宁静相为的是朝拜和庄严,离佛之本来也远了。真论到修行,喜怒哀惧该来则来,欲望该有则有,只不重新造业制障,就是大智慧。因果不是为了求证的,而是用来了结的;时间是用来验证改变的,只是需要选择需要改变的和值得为之改变的,一成不变属于死亡。看似宁静平和所谓的独自修行,苦是苦了,却敌不过世界一丝丝笑容,战胜得了邪恶的是武力,面对得了温柔的才是力量。

生活从来不是修行,你的世界才是修行,你与世界的互动才是修行。被这个世界修行那叫被修理,被自己想当然的修行叫逃避。当下是从过去走来的当下,未来不是你今天思考出的未来,你面对的世界不会因为你的思考就变成你想的模样,但绝对会因为你的思考变得不那么美丽。

我每天上班的路,总要先从东到西,再折北,再向东。走的早了,冬天也来了,可以感觉到太阳一步步的从东边升起,哪怕是斜对着、背对着阳光。

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 215,294评论 6 497
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 91,780评论 3 391
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 161,001评论 0 351
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 57,593评论 1 289
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 66,687评论 6 388
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 50,679评论 1 294
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,667评论 3 415
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,426评论 0 270
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,872评论 1 307
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 37,180评论 2 331
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,346评论 1 345
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,019评论 5 340
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,658评论 3 323
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,268评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,495评论 1 268
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,275评论 2 368
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,207评论 2 352

推荐阅读更多精彩内容