私下感觉王国维搞的“无我之镜”的解说有不妥之处。
他举例“采菊东篱下，悠然见南山”，“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”，无我之境也。
知道是平生所爱的菊花在开放，知道菊花开在东边的篱下，还知道山在南边，还知道此刻之悠然————时，空，心。三者具在，何谈无我？
知道“寒”，还知道波之“澹澹”，还看到鸟是“悠悠”——外物之妙态被心灵把握的如此精准，捕捉外物特征如此细致，何谈无我？
似乎给人的感觉是，与有我之境相较，无我之镜似乎也好弄，只要表现出内闲适而外渺远，即可。
一如庄周梦蝶。按常规看，他的无我之境是物我两忘，他忘了外物了吗？没有。
梦里变蝴蝶后那个美劲他可是记忆的真切。醒了之后，他无我了吗？没有。他用心智去分辨物与我的界限的欲望不可谓不着急。
无我之境，说是中国艺术最高境界，既然谈艺术的高境界，不可能把人引向痛苦，其体会的那个过程和结果，该是积极的情感享受，而在这几个例子中，除了庄周本人的情感舒不舒服咱不太能体会，另几例，无论在形式上还是内容上，既不可谈是无我之境，也不是无物之境。即便诗作必然是对已发生的感受的再描述，而不是正当时的经历的逼真复刻，但是，即便在之后的创作中，也是在极力表现正当时之感受，而这个感受，物我皆未忘，而是记得挺清楚。有人可能分辩说，那是在谈诗营造出的整体意境，这未尝不可，汉民族的美的价值取向就是如此，不过，如果非要谈“无我”，就不应该去形容外物，一形容，就必有人在，所以，何不只列名词去营造呢？最起码在形式上更“无我”一些了。
心境舒坦没烦心事，是不是叫无我。无我之境的形式是不是就是这个样子？
后世的“无我之境”，是自然而然从“有我之境”推出来的，陶公向来“有我”，庄周呢，其在那意识到“忘我”的同一刻，也是要急切地“寻我”，以便追忆何能所以“忘”。由此可见，求“忘我”之境纯属叶公好龙，抑或认幻做真。
汉文化崇尚无，推向“无”，这是自然而然的价值取向，为此，必有意通过相匹配的景物使之与追求搭配起来，即便没有那艺术境界与感受，如果按那组景形式去操作，也必定造得“无我之境”出来，所以，毋宁说只是陶公首创此境，此境才被后人“看到”，然而，这一“看到”，随即便把那最初的奇妙之境俗化成了公式，于是，那妙境一闪间，无我之境也就随风消散再也不能索到了。
