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钱德洪录【7】
【原文】
或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下。何也？”
先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然，就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看到幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”
或问“异端”。 先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”
［注释］
①养心：语见《孟子·尽心下》第三十五章：“养心莫善于寡欲。”
②天则：犹天道。自然的法则。语见《周易·乾卦》：“乾元用九，乃见天则。”
③异端：与之不同的一端，喻不正确的言论。语出《论语·为政》第十六章：“攻乎异端，斯害也已。”朱熹集注：“异端，非圣人之道，而别为一端。”
④愚夫愚妇：旧时称平民百姓。
［译文］
有人问：“佛教也十分重视养心，但是不可以据此治理天下，这是为什么呢？”
先生说：“我们儒家所说的养心，从来也没离开过具体事物而去空谈养心，只是顺应它的自然天性，这就是功夫。佛教却要杜绝事物，将心当成幻相，渐渐走入到空寂中去了，似乎与世间事物毫无关系，当然是不可以据此治理天下了。”
有人问：“何为异端？” 先生说：“与愚男蠢女想的相同的，叫做同心同德；与愚男蠢女想的不同的，就叫做异端。”
［解读］
这里阳明先生先讲儒家的养心和佛家的养心的不同，文意直白易懂，不再多言。后面提到了“异端”两个字，这是儒家对其他不符合自己学派理论、思想的泛称。用平民百姓之良知作为检测同心同德和异端的标准，这还是为了强调此良知人人具有，不假外求。
在王阳明看来，儒释两家都旨在存养心性本体，但功夫有所不同：儒家养心不离事物，佛教则以事物为虚幻，一概置之不理，从而堕入虚寂。当有人直接问异端时，王阳明并不像以往大多数传统的儒者那样很自然地指向佛道，而是回答，如果将一般的百姓排斥在外，就是异端。
