孩子们在一个入口看到自己的影子，十分害怕，老人对自己的孩子说：“孩子们，孩子们，你绝不会看到比自己更加可怕的东西。”——爱默生，《精神法则》

昨天早上看完纪录片For the Bible Tells Me So，很多基督徒拿《圣经》里的故事去反对同性恋，认为《圣经》里将这种行为定义为“abomination”，哦但是《圣经》同时也把“吃虾”的行为定义为“abomination”，所以很简单，下次如果谁要是再敢拿《圣经》说事，那麻烦您这一辈子都别吃虾了！至于已经吃过的那些虾，请用余生来为此赎罪。英语单词sodomy（鸡奸）是起源于《圣经》里所多玛（Sodom ）和蛾摩拉（Gomorrah）的故事，于是人们拿这个故事出来说：“上帝为了惩罚鸡奸这种行为，把所多玛和蛾摩拉着两座城给毁了”。这部纪录片有权威的学者出来对这个故事进行了重新的解读。可见镌刻在纸上的文字符号的多义性使我们挑出符合那些验证、支持我们自己固有的三观的内涵意义。

这部纪录片For the Bible Tells Me So里提出了一个说法就是：同性恋只不过是一个新的“他者”（new other），恐同是当下的纳粹行为，是如今的反犹主义。我们排斥“他者”一方面是为了强化自身的主流地位，另一方面是我们对陌生事物，不符合自我世界规范事物的恐惧。我个人是站这个说法的，马丁·韦伯将世界分为“我—它”和“我—你”两部分，对于韦伯来说，后者才是“关系”的彰显，是“融合”，而前者是一个经验的世界，是“分离”，他认为“我—它”之间，关切的永远是“我”，“它”只是在者，其他人、生灵万物都变成了自我需求的工具，机器、外星人、吸毒者、流浪汉、未婚妈妈、艾滋病患者、同性恋等组成了“它”的世界。而在男权社会里，“她”永远都是the other。于是这部纪录片进而提出了一个非常大胆的假设就是“对女性的仇视，才是这整件事情（反同、恐同）的一个根源”。

• 我问过很多男生，大部分男生表示并不喜欢和女生一起玩，用他们的话来说就是“很麻烦”，但是另一方面他们大多数的人都有“要有女友”这个需求，很大的原因在于“女友”、“女生”的存在是他们“男性气质”的彰显。我还清楚地记得有一次和一个男生说起“同性恋”话题时，他脸上的那种厌恶和嫌弃，然后说：“我能接受女女，但是无法接受男男。”能接受“女女”而无法接受“男男”，是因为他们觉得男同会把自己当成女性来对待，就像美国主教基恩·罗宾逊（基督教界首位公开同性恋身份的主教）说的那样：“把高于女性的有特权的男人当作女性来对待，还有比这种公然对抗父权社会的方式更严重的吗 ？”

其实，这一切的问题不是都出在“交流”上么？“交流”，communication，comm-饱含着“共同”之意，人对“交流”具有极强地渴望，19世纪的招魂术，人们渴望与死者进行交流……20世纪技术发展，摄影技术拍照拍摄，将历史以画面的形式保存下来，留声机则保存下声音，电报、电话、广播都实现了人不在场的互动交流，但是依然会出现“死信”、无法捕捉电话两头的身份、缺乏互动、向空气说话等交流的困境，终极原因在于个体的复杂性，我们每个个体都是一个艺术品，艺术品具有终极的不可复制性，我们永远无法把自己的经验传给另一个人，我们永远无法做到像马丁·韦伯说的那样成为透明的天使进行毫无保留的交流，正如海德格尔的大喊：“人与人交流肯定失败”。“交流”这个词充满乌托邦色彩，它是脑子里私有财产的观念，交流一方面既是人之必需，又不可能达成。

当我们与现实的人交流不可得时，我们把我们的目标转向了外星人、机器、动物乃至整个生态系统，可是我们还是感到很孤独。新世相这个公号的每一次营销活动（诸如凌晨4点北京你在做什么的直播、地铁扔书等等）为什么能成功？因为我们每一个人的孤独感。我们在这个社会里的无力感和孤独感，靠一场凌晨4点的直播，不管你是滴滴司机、还是早起摆摊的商贩，还是刚刚下班的程序员，都会一种“有人陪着我们”的感觉，虽然是意淫的共同体。

我们对彼此知之甚少，所以我们很是寂寞孤独，所以我们无法用同样的关爱去对待邻居和异类。怎么办？正如狄俄提玛对苏格拉底说：“爱弥合了鸿沟”，交流不单单是表达个人看法、传达信息，而是表示用一种开放的姿态去聆听并接受异己的观点。

圣经说，同性恋的行为是abomination，是sin，但是，同样，圣经也告诉我们上帝爱每一个人，不管你是什么皮肤，你说什么语言，你性取向是什么。