《学而》篇第一

1.1 子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

孔子说：“学习能够经常实践，不也很愉悦吗？有志同道合的朋友从远方来，不也很快乐吗？人不知道自己而不怨恨，不也是君子吗？”

“习”经常被解释为复习，虽然也说得通，但“习”的本意是有鸟学习飞翔的样子，结合孔子的学问“真修实炼”的特点，理解为实践更妥当。把学到的本领用于实践，对所学有更深的体会，也有更多成就感。这种欣喜感觉是个人的内心的个性化体验，所以称之为“悦”。

“朋”指同门是兄弟或志同道合者。有朋自远方来，自然相谈甚欢，这种快乐是表现于外的，人人可见的，所以称之为“乐”。

“人不知”后面似乎缺少了宾语，可能孔子当时谈话有特殊背景，所以省略了。我们理解为“人们不了解自己”。因为内心有“悦”，有朋友之“乐”，有些人不了解自己，也不产生怨恨心，这样平静淡定是君子的作风。

本章三句话讲述君子的三种成长境界，先是求学，然后勇于实践，在学习和实践之中领悟到属于自己的道理和喜悦。在这个过程中，有了自己的志向和朋友，并在共同努力中感受到人生的喜乐和进步。随着学问和修养渐入佳境，对自己的信仰和学问越发自信，自然对外界的评论不动于心了。

《论语》的编者将这样章放在整部书的开篇有其深意。开篇就强调学，开篇就强调喜悦和快乐。这是孔子学问乃至中华民族的精神基础之一。

中国人大多都是通过这一章来认识《论语》，也就是得到了学习和快乐人生的熏陶。

1.2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”

有子说：“为人孝顺服务，敬爱兄长，这样的人却会冒犯上级的，很少有。不触犯上级，而去做违背常理之事的，从来没有过。君子专心致力于人生根本性问题，根本建立了，道就产生了。孝悌是仁的根本吧？”

“仁”是孔子学问的终极目标，如何理解仁，需要从《论语》全篇上理解。简单的说，孔子认为仁是人与人相处之道，是一种人间的温情和善意，其根本就是人类最基础的情感——对父母的孝和对兄长的悌。

孝敬父母尊敬师长的人，是有同情心和友善的，这样的人很少犯上作乱，于是社会才会协调稳定发展。

所以看人的本质关键在于其“善根”——对人类的同情，这样的人必定是孝悌之人，也必将是遵纪守法之人。

1.3 子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

孔子说：“故意说讨人喜欢的话，装出讨人喜欢的样子，这样的人是缺少仁心的。”

仁的根本是人类普遍情感，既属于情感范畴就来不得虚假，所以仁道以“诚”为本，如果不真诚就谈不上仁。花言巧语，虚言假色，违背了真情诚意，所以说缺少仁。

巧言令色是识别他人和自己的试金石。除了识别判断他人之外，在当今社会更要识别自己。很多场合我们会无奈地言不由衷或两幅面孔。但必须要清晰地认识到这是在“巧言令色”，并非我们真实的自己，这样才不至于迷失自己。另外，要给自己足够的空间和时间，释放自己的诚心本意。这或许是我们可以做到的自我保护吧。

1.4 曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

曾子说：“我每天多次反省自己。为别人办事有没有尽力？与朋友交往有没有不诚信？传授给别人的，自己有没有实践？”

每日自省是修行修心的重要方法和功课，儒家也是如此。一个重要问题是曾子为何提出“为人谋”、“与朋友交”和“传不习”这三个方面作为自己每日反省的重点呢？

第一，这三点都涉及除亲人之外最重要的人际关系。第二，这三点都是自己施与他人的关系。曾子反省从这三点入手，是追求在人际关系中实现自己的道德修养，在施与他人的关系中，能够自己掌控施与的程度，从而把握关系的关键点。

最后一句“传不习乎”，一般理解为”老师教授的，有没有实践？“这样理解也说得通。但是从“施与”的角度，及“忠信”角度，这一句理解为“自己教给别人的，自己有没有实践过？”更好。也更能针对中国当代实际，多少人讲一套做一套，说给别人听的和做该自己的完全不同。这样何谈真诚，何谈君子？

1.5 子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

孔子说：“领导有一千辆战车的国家，要慎重敬畏的处理政事，讲究诚信，勤俭节约，爱戴人民，差使老百姓的时候考虑到他们自己生产作业的时间安排。”

这一章孔子通过具体的操作方式说明如何领导一个较大规模的国家。孔子认为领导国家的方法也是源于“仁道”，需要领导者有仁爱之心。领导者内心仁表现在外就形成领导策略和政策。

可见孔子的领导治理方法完全不同于领导艺术、权谋之术和”厚黑学“。把本章的五条方法放到如今的领导工作中，应当作为西方领导学的有益补充。

1.6 子曰：”弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。“

孔子说：”年轻人在家里孝顺父母，在外面尊敬师长，言语谨慎，有诚信，博爱众人，亲近有仁德的人。如果还有余力，可以学习其他文化知识。“

“学文”大致相当于今日读书研究的范畴。孔子的学问具体实用，强调基本的道德和行为规范，只有具备了基本条件，才可以去学习其他知识。前者是社会生活的基础，后者是提升个人的基本渠道，二者相辅相成，不可偏废。

做人的基本条件就是：孝悌、谨、信、博爱和亲仁。儿童早期教育应当以此作为重要内容。即使对于成年人而言，如果能做到这些，也可以基本判断这是一个“好人”，即这个人内心个性和社会型人格都不会有太大偏差，应当可以融入组织承担责任了。

1.7 子夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”

子夏说：“看人注重贤德胜过外表，侍奉父母能尽心尽力，侍奉君主能献出生命，与朋友交往能守信用，虽说没有学过，我必定说他学过。”

“贤贤易色”本意是指夫妻关系中，注重妻子（丈夫亦可）的贤德胜过容貌。这样以来，本章就涉及到夫妻、父母、君臣和朋友之间的关系。也就是把人类最基本的关系中，人人要遵从的道德，或者说是最基本的相处法则罗列出来了。

子夏甚至强调这些是最基本的学问，是判断一个人是否接受过教育的基本判别标准。可见孔子之学关注人生和生活。有人说”读了很多书还是学不会生活“，如果跟从孔子学习，就不会有这样的问题了吧。

1.8 子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”

孔子说：“君子不庄重就不威严，学习就不扎实。主张忠信。不跟不如自己的人交朋友。有过错就不要害怕改正。”

君子的外在形象是庄重，包括言语、举止和外貌等。综合起来就是君子有稳重、端正的气质。如果不沉稳，学习就不扎实。

“学则不固”也可以理解为“学习就不要固守偏见”，应开放思想。

交友要有选择，看重朋友相对自己的长处，和朋友共同进步。

1.9 曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”

曾子说：“慎重地处理父母丧事，追思和祭司祖先，百姓的品德就会回归淳朴厚重。”

活人之间有功利可言，唯独对死者，只有真情，没有回报，所以“慎终追远”越发显得情深意厚。一个人对死者的态度才真正看出真正态度和情感。

国家领导层都是这样，则民众效法，整个社会的风气也淳朴厚道了。

1.10 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与?”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与?”

子禽问子贡：“老师到了一个邦国，必过问该国的政治，是老师自己要求的，还是别人主动要他过问呢？”子贡说：“孔夫子是凭借温和、善良、恭敬、俭朴、谦让取得的。老师的追求的方式或许不同于常人追求的方式吧。”

子禽的问题很直接：过问政治的机会或资格是孔子自己求来的，还是别人主动请他的。孔子是否去求别人？子贡的回答很高明，也很深刻。首先孔子深层是主动投身政治的，所以内在是孔子主动，但是外在则是他人主动请孔子。因为孔子“温良恭俭让”这些特征和气质使人愿意亲近并信任他，所以会主动邀请孔子讨论政治。因此可以说孔子是“不求而求”。

所以世间真有“不求而自得”的办法，孔子演示给我们，就是靠人格品行的魅力。具体而言就是“温良恭俭让”。与之相对应的成功学、厚黑学、赞美别人等功利的“巧言令色”的方式，绝不是正途。

1.11 子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”

孔子说：“父亲在世观察孩子的志向，父亲过世观察孩子的行动。三年内不改变父亲制定的规矩，就可以说是孝了。”

父亲在世掌时，父亲管家中大事，孩子从属，重在观察志向。父亲离世，孩子主事，要观察其行为。“三年”指较长时间，不改变父亲定下的规矩，是因为对父亲的尊重、理解和怀念，所以有此心者就是孝。

1.12 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

有子说：“礼的作用是贵在创造和谐的人际关系。以前的国君治理国家的策略也是注重和谐，大小事情都是以此为标准。也有行不通的时候。为和谐而和谐，而不用礼来节制，也是行不通的。”

儒家强调礼制，并非要强迫人们遵守，其终极目的是促进人与人的和睦共处。并且在任何时候都用礼来规范行为，即使为了和谐的目的，也必须接受礼的制约，否则可能导致最终的不和谐。

礼是不同于法律的强制性、道德的约束性和权威的命令性，是一种独特个人和群体的行为规范方式。这种约束方式体现了人情、人性和美感。当代社会和当代组织可以借鉴礼的作用，作为社会和公司治理的一种补充方式。

1.13 有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

有子说：“承诺如果符合道义，就可以兑现承诺。恭敬符合礼制，就可以远离耻辱。依靠亲近的关系就可靠了。”

本章讲处理人际关系的准则，妙处在于准则都是有条件的。我们要诚信，但是信要符合道义，我们要对人恭敬，但恭敬要合乎礼。这就是中国人的智慧，做事要适度，超过度可能适得其反，哪怕是初心是好的。

1.14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

孔子说：“君子饮食不求饱，居住不求舒适，做事勤快，说话慎重，亲近有道德的人改正自己，这样可以说是好学了。”

孔子认为人生不是为了享乐，而是追求完善的人格和高尚的境界。而这种追求是要付出一生的努力，所以儒者始终是谨慎、勤勉的。自孔子开始，这种人生态度影响了华夏民族。勤奋、努力、至死方休的努力成为华人的性格特征，也是君子求学、修身的风范。

“敏于事而慎于言”应成为我们的时常念诵的口诀，在我们想拖沓的时候，通过“敏于事”而提醒自己立刻去做，当我们想畅所欲言时，提醒自己说话要留有余地。这是修身之法诀。

1.15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如?”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与?”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

子贡说：“贫穷而不谄媚，富有而不骄傲自大，怎么样?”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富有而又好礼。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待良好质地的原料一样，切割、粗磨、精雕和细磨。’，就是讲的这个意思吧?”孔子说：“子贡呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”

能做到“贫穷但不看低自己，富贵而不骄奢”，的确不错了，但是还是内心有“贫富”之分。贫穷而乐于道和富贵而好礼则已经达到无视贫贱的区分的境界，尤其可贵。

“如切如磋，如琢如磨”是说之作精美玉器或象牙制品时，要经过多道工序不断完善最终才能得到完美作品。这句诗被子贡借题发挥，比喻求学不能安于小成，要不断精进。所以孔子赞赏子贡能举一反三，深入探讨。

学习《诗经》的魅力和功效之一就是这样借用诗歌表达自己的理解。所以说“不学诗无以言。”

11.16 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

孔子说：“不担心别人不了解自己，担心自己不了解别人。”

孔子不追求名声，因为他内心强大，信仰坚定。不担心别人的评论，坚信自己的行为和追求，体现了他独立的人格和尊严，正所谓“走自己的路，让别人说去吧。”，也是“毁誉无动乎中，荣辱在所不计。”的表率。

同时，了解别人却又是非常重要的。但了解别人需要自己主动。所以要担心自己不了解别人，而不是别人不了解自己。

孔子关注自己能够控制的，而不在乎自己无法控制的。我们可以管理自己的价值观和行为，但无法操纵别人，我们可以主动了解别人，而不是等别人让我们去了解。体现了孔子“求其在我”的行事风格，这也是君子的品行特点。