【书摘】柏拉图《理想国》第六卷(3)领导者与善

原文链接


《理想国》

[古希腊]柏拉图著

张竹明 译

译林出版社;2012-07


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·正文约7500字;括号里的纯数字、大写字母为原书标,便于查找字句;

·标题本编后加:黑粗体字本编加;绿色字原书下带点;

·编录:杨原平。

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摘要:

 

完全绝对的真理会引起忌恨并且很难实现。(p228)

 

敏于学习、强于记忆、机智、灵敏,以及其他诸如此类的品质,还有朝气蓬勃、豁达大度,你知道它们是很少愿意生长到一起来,(p228)

 

他们必须被放在我们前面说过的劳苦、恐怖、快乐中考验,我们现在还需加上一点从前没有说过的:我们必须把他们放在许多学习中“操练”,注意观察他们的灵魂有没有能力胜任最大的学习,(p230)

 

善的理念是最大的知识问题,关于正义等等的知识只有从它演绎出来的才是有用和有益的关于善的理念我们知道得很少;如果我们不知道它,那么别的知识再多对我们也没有任何益处,(p231)

 

众人都认为善是快乐,高明点的人认为善是知识。(p232)


每一个灵魂都追求善,都把它作为自己全部行动的目标。人们直觉到它的确实存在,但又对此没有把握;因为他们不能充分了解善究竟是什么,不能确立起对善的稳固的信念,像对别的事物那样;因此其他东西里有什么善的成分,他们也认不出来。在这么一个重大问题上,我要问,我们能容许城邦的最优秀人物——我们要把一切都委托给他的——也这么愚昧无知吗?(p233)

 

一个人如果不知道正义和美怎样才是善,他就没有足够的资格做正义和美的护卫者。我揣测,没有一个人在知道善之前能足够地知道正义和美。(p233)


脱离知识的意见全都是丑的从其中挑选出最好的来也是盲目的;或者说,你认为那些脱离理性而有某种正确意见的人,和瞎子走对了路有什么不同吗?(p234)


当你可以从别人那儿得知光明的和美的东西时,你还想要看丑的、盲目的和歪曲的东西吗?(p234)


人的灵魂就好像眼睛一样。当他注视被真理与实在所照耀的对象时,它便能知道它们了解它们,显然是有了理性。但是,当它转而去看那暗淡的生灭世界时,它便只有意见了,模糊起来了,只有变动不定的意见了,又显得好像是没有理性了。(p237)


这个给予知识的对象以真理给予知识的主体以认识能力的东西,就是善的理念它乃是知识和认识中的真理的原因。真理和知识都是美的,但善的理念比这两者更美,(p237)

 

我们也可以把真理和知识看成好像善,但是却不能把它们看成就是善。善是更可敬得多的。(p237)

 

如果善是知识和真理的源泉,又在美方面超过这二者,那么你所说的是一种多么美不可言的东西啊!你当然不可能是想说它是快乐吧?(p238)


太阳不仅使看见的对象能被看见,并且还使它们产生、成长和得到营养,虽然太阳本身不是产生。(p238)


知识的对象不仅从善得到它们的可知性,而且从善得到它们自己的存在和实在,虽然善本身不是实在,而是在地位和能力上都高于实在的东西。(p238)

 

这个世界划分成两个部分,在第一部分里面,灵魂把可见世界中的那些本身也有自己的影像的实物作为影像;研究只能由假定出发,而且不是由假定上升到原理,而是由假定下降到结论;在第二部分里,灵魂相反,是从假定上升到高于假定的原理;不像在前一部分中那样使用影像,而只用理念,完全用理念来进行研究。(p239)


至于讲到可知世界的另一部分,你要明白,我指的是逻各斯本身凭着辩证的力量而达到的那种知识。在这里假设不是被用作原理,而是仅仅被用作假设,即,被用作一定阶段的起点,以便从这个起点一直上升到一个高于假设的世界,上升到绝对原理,并且在达到绝对原理之后,又回过头来把握那些以绝对原理为根据提出来的东西,最后下降到结论。在这过程中不靠使用任何感性事物,而只使用理念,从一个理念到另一个理念,并且最后归结到理念。(p240)

 

把辩证法所研究的可知的实在和那些把假设当作原理的所谓技术的对象区别开来,认为前者比后者更实在;虽然研究技术的人[在从假设出发研究时]也不得不用理智而不用感觉,但是由于他们的研究是从假设出发而不上升到绝对原理的,因此你不认为他们具有真正的理性,虽然这些对象在和绝对原理联系起来时是可知的。我想你会把几何学家和研究这类学问的人的心理状态叫做理智而不叫做理性,把理智看成是介乎理性和意见之间的东西的。(p241)


四种灵魂状态:相当于最高一部分的是理性,相当于第二部分的是理智,相当于第三部分的是信念,相当于最后一部分的是想象。(p241)

  

 

第六卷 (3)


P228 

阿:是的,必须讨论这些问题。


苏:我在前面故意规避了娶妇生子和任命统治者这个难题,因为我知道完全绝对的真理会引起忌恨并且很难实现。但是回避并没什么好处,(E)因为事到如今还是照样得讨论它们。妇女儿童的问题已经处置了,关于统治者的问题可以说要再从头讨论起。如果你还记得的话,(503)我们曾经说过:当他们被放在苦和乐中考验的时候,他们必须证明自己是爱国的,必须证明无论是遭到困难还是恐怖或是其他任何变故时都不改变自己的爱国心;(p229)不能坚持这一点的必须排斥,经受得住任何考验而不变的,像真金不怕烈火那样的人,必须任命为统治者,让他生时得到尊荣,死后得到褒奖。这一类的话我们曾大略地讲过,但当时由于担心引起刚才的这场争论,我们把讨论悄悄地转移了方向。


P229

阿:你说的完全是真的,我记得。


苏:我的朋友,我们当时没有敢像现在这样大胆地说出这些话。现在让我们勇敢地主张:必须确定哲学家为最完善的护卫者。


阿:好,就是这个主张。


苏:你要知道,这样的人自然是很少数,因为,各种的天赋——我们曾主张他们应具备它们作为受教育的基础——一起生在同一个人身上是罕见的,各种天赋大都是分开的。


阿:你说的什么意思?(C)


苏:敏于学习、强于记忆、机智、灵敏,以及其他诸如此类的品质,还有朝气蓬勃、豁达大度,你知道它们是很少愿意生长到一起来,并且有秩序地和平稳定地过日子的,一个全具这些品质的人会在偶然性指挥下被灵敏领着团团乱转,于是失去全部的稳定性的。


阿:你的话是真的。


苏:可是,一个天性稳定的人——人们可能宁可信任这种人——在战争中诚然是不容易为恐怖所影响而感到害怕的,但是学习起来也不容易受影响,(D)仿佛麻木了似的,学不进去。当有什么智力方面的事需要他们努力工作的时候,他们就会没完没了地打瞌睡打哈欠。


阿:是这样的。


苏:但是我们曾主张,一个人必须兼具这两个方面的优点,并且结合妥当,否则就不能让他受到最高教育,得到荣誉和权力。


阿:对。


苏:你不认为这种人是不可多得的吗?


P230

阿:当然是不可多得的。(E)


苏:因此,他们必须被放在我们前面说过的劳苦、恐怖、快乐中考验,我们现在还需加上一点从前没有说过的:我们必须把他们放在许多学习中“操练”,注意观察他们的灵魂有没有能力胜任最大的学习②,(504)或者,看他们是否不敢承担它,正如有的人不敢进行体力方面的竞赛一样。

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①412C以下。

②最大的学习或译为最重要的学习,最高的学习。都是指的学习善的理念。见后面505A。


阿:你这样考察是很对的,但是你所谓的最大学习是指什么?


XVI 苏:你或许还记得,我们在辨别了灵魂里的三种品质③之后曾比较研究了关于正义、节制、勇敢和智慧的定义。

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③435A436B。


阿:如果不记得,我就不配再听下去了。


苏:你也记得,这之前④说的话吗?

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④435D。



阿:什么话?(B)


苏:我们曾以某种方式说过,要最完善地认识这些美德,需要另走一条弯曲的更长的道路,走完了这条路就可能清楚地看得见它们了。但是暂作一个和前面的论证水平相当的解释是可能的。那时你曾说,在你看来这就够了。因此这一研究后来是用一种我觉得很不精密的方法继续进行的。但是你对这一方法满意不满意,那要问你了。


阿:我觉得这一方法让我,(C)也让这里这几个人看到标准了。


苏:不。我的朋友,任何有一点点够不上真实存在事物的水平,都是绝对不能作为标准的。因为任何不完善的事物都是不能作为别的事物的标准的。虽然有些人有时认为自己已经做得很够了,不须进一步研究了。


P231

阿:许多人都有这种惰性。


苏:的确。但对于城邦和法律的护卫者来说,这是最要不得的。


阿:是的。


苏:因此护卫者必须走一条曲折的更长的路程,还必须劳其心努力学习,像劳其力锻炼身体一样;否则,像我们方才说的,(D)他们将永远不能把作为他们特有使命的最大学习进行到完成。


阿:这些课题还不是最大的?还有什么课题比正义及我们所描述的其他美德更大的?


苏:是的,还有更大的。就是关于正义之类美德本身我们也必须不满足于像现在这样观其草图①,我们必须注意其最后的成品。既然这些较小的问题我们尚且不惜费尽心力不懈地工作,以便达到对它们最完全最透彻的了解,(E)而对于最大的问题反而认为不值得最完全最透彻的了解它,岂不荒唐?

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①还是用画家比哲学家


阿:的确。但是你认为我们会放过你,不问一问:这最大的学习是什么,你认为它是和什么有关系的吗?


苏:我有这个思想准备,你随便问吧。但是我相信你是听说过好多遍的,现在你要么是没有听懂,要么就是存心和我过不去。(505)我倾向于认为是后一种可能。因为你多次听我说过,善的理念是最大的知识问题,关于正义等等的知识只有从它演绎出来的才是有用和有益的。现在我差不多深信你知道,这就是我所要论述的,你也听我说过,关于善的理念我们知道得很少;如果我们不知道它,那么别的知识再多对我们也没有任何益处,正如别的东西,虽拥有而不拥有其善者,(B)于我们无益一样。或如我们拥有一切而不拥有其善者,你认为这有什么益处呢?或者懂得别的一切而不懂美者和善者,这有什么益处呢?


P232

阿:真的,我认为是没有什么益处的。


XVII 苏:再说,你也知道,众人都认为善是快乐,高明点的人认为善是知识。


阿:是的。


苏:我的朋友,你也知道,持后一种看法的人说不出他们所谓的知识又是指的什么,最后不得已只好说是指善的知识。


阿:真可笑。


苏:他们先是责怪我们不懂善,(C)然后给善下定义时又把我们当作好像是懂得善的。这怎么不可笑呢?因为,他们说它是关于的知识,他们在这里用“善”这个词仿佛我们是一定懂得它的意思的。


阿:对极了。


苏:给善下定义说它是快乐的那些人不是也有同样严重的思想混乱吗?或者说,他们到不得已时不是也只好承认,也有恶的快乐①吗?

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①当他们说不清楚他们的所谓“快乐”又是指什么时,他们迫不得已只好说它是关于“善的快乐”。这也等于承认,也有恶的快乐。


阿:一定的。


苏:其结果我认为他们等于承认同一事物又是善的又是恶的。是吧?(D)


阿:一定的。


苏:于是在这个问题上存在又大又多的争论——不是大家都看得到的吗?


阿:的确。


苏:请问,大家不是还看到下列情况吗?在正义和美的问题上大多数人都宁可要被意见认为的正义和美,而不要实在的正义和美,无论是在做事、说话,还是拥有什么时都是这样。至于善,就没有人满意于有一个意见认为的善了,大家都追求实在的善,在这里“意见”是不受任何人尊重的。


P233

阿:的确是的。(E)


苏:每一个灵魂都追求善,都把它作为自己全部行动的目标。人们直觉到它的确实存在,但又对此没有把握;因为他们不能充分了解善究竟是什么,不能确立起对善的稳固的信念,像对别的事物那样;因此其他东西里有什么善的成分,他们也认不出来。在这么一个重大问题上,我要问,我们能容许城邦的最优秀人物——我们要把一切都委托给他的——也这么愚昧无知吗?(506)


阿:绝对不行。


苏:总之我认为,一个人如果不知道正义和美怎样才是善,他就没有足够的资格做正义和美的护卫者。我揣测,没有一个人在知道善之前能足够地知道正义和美


阿:你的揣测很好。


苏:因此,只有一个具有这些方面知识的卫护者监督着城邦的政治制度,(B)这个国家才能完全地走上轨道。


XVIII阿:这是必然的道理。但是,苏格拉底啊,你究竟主张善是知识呢还是快乐呢,还是另外的什么呢?


苏:我一向了解你这个人,我知道你是不会满足于只知道别的人对这些问题的想法的。


阿:苏格拉底啊,须知,像你这样一个研究这些问题已经这么长久了的人,只谈别人的意见不想谈自己的看法,我觉得也是不对的。


苏:但是,一个人对自己不懂的东西,你认为他有权利夸夸其谈,(C)好像懂的一样吗?


阿:那样当然不应该;但是,一个人把自己想到的作为意见谈谈也无妨。


P234

苏:你有没有注意到,脱离知识的意见全都是丑的?从其中挑选出最好的来也是盲目的;或者说,你认为那些脱离理性而有某种正确意见的人,和瞎子走对了路有什么不同吗?


阿:没有什么不同。


苏:因此,当你可以从别人那儿得知光明的和美的东西时,你还想要看丑的、盲目的和歪曲的东西吗?(D)


格劳孔:真的,不会的。但是,苏格拉底,快到目的地了,你可别折回去呀。你不是曾给正义、节制等等作过一个解释吗?你现在也只要给善作一个同样的解释,我们也就满意了。


苏:须知,这样我自己也至少和你们一样满意,我的朋友。但是我担心我的能力办不到;单凭热情,画虎不成,反惹笑话。我亲爱的朋友们,(E)眼下我们还是别去解释善到底是什么的问题吧。因为要把我现在心里揣摩到的解释清楚,我觉得眼下还是太难,是我怎么努力也办不到的。但是关于善的儿子,就是那个看上去很像善的东西,我倒很乐意谈一谈,假如你们爱听一听的话。要是不爱听,就算了。


格:行,你就讲儿子吧;反正你下次还要还债,给我们讲父亲的。


苏:我倒真希望我能偿清债务一下子就讲父亲,(507)而不是像现在这样只付利息讲儿子①,让你也可以连本带利两个方面都听到。但是不管怎么样,你还是先收下利息,这个善的儿子吧。不过还得请你们小心,别让我无意间讲错了,误了你们的视听。

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①Υókos这个希腊词有许多词义,包括:(1)孩子;(2)利息。这里是双关语。


格:好,我们尽量当心。你只管讲吧。


苏:好;但是我必须先和你取得一致看法,让你回想一下我在这一讨论过程中提到过的也曾在别的地方多次提到过的那个说法。


格:什么说法?(B)


苏:就是一方面我们说有多种美的东西、善的东西存在,并且说每一种美的、善的东西又都有多个,我们在给它们下定义时也是用复数形式的词语表达的。


P235

格:我们是这样做的。


苏:另一方面,我们又曾说过,有一个美本身、善本身,以及一切诸如此类者本身;相应于上述每一组多个的东西,我们又都假定了一个单一的理念,假定它是一个统一者,而称它为每一个体的实在。


格:我们是这样说的。


苏:我们说,作为多个的东西,是看见的对象,不是思想的对象,理念则是思想的对象,不是看见的对象。(C)


格:确乎是这样。


苏:那么,我们是用我们的什么来看可以看见的东西的呢?


格:用视觉。


苏:我们不是还用听觉来听可以听见的东西,用其他的感官来感觉其他可以感觉的东西的吗?


格:当然是这样。


苏:但是你是否注意到过,感觉的创造者在使我们的眼睛能够看见和使事物能够被看见这件事情上,花费了多大的力气吗?


格:我完全没有注意过这一点。


苏:那么就这样来研究这个问题吧。听觉和声音是否需要另一东西,才能够使其一听见和另一被听见,而没有这第三者,则其一便不能听见另一就不能被听见呢?(D)


格:完全不需要。①

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①柏拉图当时的科学观念大概认为不存在这种介质。


苏:我想,许多其他的感觉——我们不说所有其他的感觉——都是不需要这种东西的。然而你知道有什么感觉是需要这种东西的吗?


P236

格:我不知道。


苏:你没有注意到视觉和可见的东西有此需要吗?


格:怎么有此需要的?


苏:你知道,虽然眼睛里面有视觉能力,具有眼睛的人也企图利用这一视觉能力,虽然有颜色存在,但是,如果没有一种自然而特别适合这一目的的第三种东西存在,那么你知道,人的视觉就会什么也看不见,颜色也不能被看见。


格:你说的这种东西是什么呀?


苏:我所说的就是你叫做光的那种东西。


格:你说得很对。


苏:因此,如果光是可敬的①,那么把视觉和可见性连结起来的这条纽带比起连结别的感觉和可感觉性的纽带②来,就不是可敬一点点的问题啦!(508)

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①或:重要的。

②507D以下和这里关于有连结别的感觉的纽带的说法似乎有矛盾。


格:应该是大可敬的。


XIX 苏:你能说出是天上的哪个神,他的光使我们的眼睛能够很好地看见,使事物能够很好地被看见的吗?


格:大家都会一致认为,你的意思指的显然是太阳。


苏:那么视觉和这个神的关系是不是这样呢?


格:怎样?


苏:不管是视觉本身也好,或者是视觉所在的那个被我们叫做眼睛的器官也好,都不等于就是太阳。


格:当然不是。(B)


苏:但是我想,在所有的感觉器官中,眼睛最是太阳一类的东西。


格:是的,它最像太阳。


P237

苏:眼睛所具有的能力作为一种射流,乃取自太阳所放出的射流,是吗?


格:是的。


苏:因此,太阳一方面不是视觉,另一方面是视觉的原因,又是被视觉所看见的,这些不也是事实吗?


格:是的。


苏:因此我们说善在可见世界中所产生的儿子——那个很像它的东西——所指的就是太阳。太阳跟视觉和可见事物的关系,正好像可理知世界里面善本身跟理性和可理知事物的关系一样。(C)


格:何以是这样的呢?请你再给我解释一下。


苏:你知道,当事物的颜色不再被白天的阳光所照耀而只被夜晚的微光所照的时候,你用眼睛去看它们,你的眼睛就会很模糊,差不多像瞎的一样,就好像你的眼睛里根本没有清楚的视觉一样。


格:的确是这样。


苏:但是我想,当你的眼睛朝太阳所照耀的东西看的时候,你的眼睛就会看得很清楚,同是这双眼睛,却显得有了视觉。(D)


格:是的。


苏:人的灵魂就好像眼睛一样。当他注视被真理与实在所照耀的对象时,它便能知道它们了解它们,显然是有了理性。但是,当它转而去看那暗淡的生灭世界时,它便只有意见了,模糊起来了,只有变动不定的意见了,又显得好像是没有理性了。


格:是这样。


苏:好了,(E)现在你必须承认,这个给予知识的对象以真理给予知识的主体以认识能力的东西,就是善的理念它乃是知识和认识中的真理的原因。真理和知识都是美的,但善的理念比这两者更美——你承认这一点是不会错的。(509)正如我们前面的比喻可以把光和视觉看成好像太阳而不就是太阳一样,在这里我们也可以把真理和知识看成好像善,但是却不能把它们看成就是善。善是更可敬得多的。


P238

格:如果善是知识和真理的源泉,又在美方面超过这二者,那么你所说的是一种多么美不可言的东西啊!你当然不可能是想说它是快乐吧?


苏:我决没有这个意思。还是请你再这样来研讨一下这个比喻吧!


格:怎么研讨?


苏:我想你会说,太阳不仅使看见的对象能被看见,并且还使它们产生、成长和得到营养,虽然太阳本身不是产生


格:当然不是。


苏:同样,你也会说,知识的对象不仅从善得到它们的可知性,而且从善得到它们自己的存在和实在,虽然善本身不是实在,而是在地位和能力上都高于实在的东西。


XXC 格:[非常滑稽地]呀!太阳神阿波罗作证!夸张不能再超过这个啦!


苏:责任在你,是你逼着我把我对这个问题的想法说出来的呀!


格:请你继续讲你的想法吧;关于太阳喻如果还有什么话要讲,无论如何请不要漏了。


苏:是的,还有很多话要说。


格:那么请别漏了什么,哪怕一点点。


苏:我将尽力而为;但是我想,有许多东西将不得不略去。


格:别省略。


苏:那么请你设想,(D)正如我所说的,有两个王,一个统治着可知世界,另一个统治着可见世界——我不说“天界”,免得你以为我在玩弄术语——你是一定懂得两种东西的:可见世界和可知世界。


格:是的,我懂得。


P239

苏:那么请你用一条线来代表它们:把这条线分成不相等的两部分,然后把这两部分的每一部分按同样的比例再分成两个部分。假定第一次分的两个部分中,一个部分相当于可见世界,另一个部分相当于可知世界;然后再比较第二次分成的部分,以表示清楚与不清楚的程度,你就会发现,可见世界区间内的第一部分可以代表影像。所谓影像我指的首先是阴影,(E)其次是在水里或平滑固体上反射出来的影子或其他类似的东西,你懂我的意思吗?(510)


格:我懂你的意思。


苏:再说第二部分:第一部分是它的影像,它是第一部分的实物,它就是我们周围的动物以及一切自然物和全部人造物。


格:好,就是这样吧。


苏:你是否愿意说,可见世界的这两个部分的比例表示真实性或不真实性程度的比例呢,影像与实物之比正如意见世界与知识世界之比呢?


格:非常愿意这么说。(B)


苏:请你再进而考察可知世界划分的方法吧。


格:它是怎样划分的呢?


苏:是这样划分的。这个世界划分成两个部分,在第一部分里面,灵魂把可见世界中的那些本身也有自己的影像的实物作为影像;研究只能由假定出发,而且不是由假定上升到原理,而是由假定下降到结论;在第二部分里,灵魂相反,是从假定上升到高于假定的原理;不像在前一部分中那样使用影像,而只用理念,完全用理念来进行研究。


格:我不完全懂你的意思。


苏:既然这样,我们再来试一试,等我作了一点序文式的解释,(C)你就会更明白我的意思的。我想你知道,研究几何学、算学以及这一类学问的人,首先要假定偶数与奇数、各种图形、三种角以及其他诸如此类的东西。(p240)他们把这些东西看成已知的,看成绝对假设,他们假定关于这些东西是不需要对他们自己或别人作任何说明的,这些东西是任何人都明白的。他们就从这些假设出发,通过首尾一贯的推理最后达到他们所追求的结论。(D)


P240

格:是的,这我知道。


苏:你也知道,虽然他们利用各种可见的图形,讨论它们,但是处于他们思考中的实际上并不是这些图形,而是这些图形所摹仿的那些东西。他们所讨论的并不是他们所画的某个特殊的正方形或某个特殊的对角线等等,(E)而是正方形本身,对角线本身等等。他们所作的图形乃是实物,有其水中的影子或影像。但是现在他们又把这些东西当作影像,(511)而他们实际要求看到的则是只有用思想才能“看到”的那些实在。


格:是的。


XXI 苏:因此这种东西虽然确实属于我所说的可知的东西一类,但是有两点除外:第一,在研究它们的过程中必须要用假设,灵魂由于不能突破与超出这些假设,因此不能向上活动而达到原理;第二,在研究它们的过程中利用了在它们下面一部分中的那些实物作影像——虽然这些实物也有自己的影像,并且是比自己的影像来得更清楚的更重要的。


格:我懂得你所说的是几何学和同几何学相近的学科。(B)


苏:至于讲到可知世界的另一部分,你要明白,我指的是逻各斯本身凭着辩证的力量而达到的那种知识。在这里假设不是被用作原理,而是仅仅被用作假设,即,被用作一定阶段的起点,以便从这个起点一直上升到一个高于假设的世界,上升到绝对原理,并且在达到绝对原理之后,又回过头来把握那些以绝对原理为根据提出来的东西,(C)最后下降到结论。在这过程中不靠使用任何感性事物,而只使用理念,从一个理念到另一个理念,并且最后归结到理念。


P241

格:我懂得你的意思了;但是懂得不完全,因为你所描述的这个过程在我看来不是一件简单的事情。不过无论如何我总算懂得了,你的意思是要把辩证法所研究的可知的实在和那些把假设当作原理的所谓技术的对象区别开来,认为前者比后者更实在;虽然研究技术的人[在从假设出发研究时]也不得不用理智而不用感觉,(D)但是由于他们的研究是从假设出发而不上升到绝对原理的,因此你不认为他们具有真正的理性,虽然这些对象在和绝对原理联系起来时是可知的。我想你会把几何学家和研究这类学问的人的心理状态叫做理智而不叫做理性,把理智看成是介乎理性和意见之间的东西的。


苏:你很懂得我的意思了。现在你得承认,相应于这四个部分有四种灵魂状态:相当于最高一部分的是理性,相当于第二部分的是理智,相当于第三部分的是信念,相当于最后一部分的是想象。请你把它们按比例排列起来,给予每一个以和各部分相当程度的真实性。(E)


格:我懂你的意思,也同意你的意见,并且愿意按照你的意见把它们排列起来。

(第六卷 完)

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作者简介 

柏拉图(Plato,希腊语:Πλάτων,约公元前427年-前347年)柏拉图也译为帕拉图(Plato,希腊语:Πλάτων)——古希腊哲学家,也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。     


名字的由来:柏拉图原名阿里斯托勒斯,却又何以改称“柏拉图”。溯其源,阿里斯托勒斯自幼身体强壮,胸宽肩阔。因此体育老师就替他取了“柏拉图”一名,“柏拉图”希腊语意为“宽阔”。后来,柏拉图的名字被延用下来,流行至今。柏拉图出身于雅典贵族,青年时从师苏格拉底。

苏氏死后,他游历四方,曾到埃及、小亚细亚和意大利南部从事政治活动,企图实现他的贵族政治理想。公元前387年活动失败后逃回雅典,在一所称为阿加德米(Academy)的体育馆附近设立了一所学园,此后执教40年,直至逝世。他一生著述颇丰,其教学思想主要集中在《理想国》(TheRepublic)和《法律篇》中。

【MBA智库百科(https://wiki.mbalib.com/)】

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目 录


柏拉图论正义... 1

第一卷.... 1

第二卷....39

第三卷... 74

第四卷... 120

第五卷... 159

第六卷... 203

第七卷... 242

第八卷... 377

第九卷.... 312

第十卷... 343


索引... 379

人名地名索引之一... 389

人名地名索引之二... 395


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以上仅供参考,谢谢!

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你们从前是黑暗的,现今在主里却是光明的,行事为人就应当像光明的儿女。 光明所结的果子,就是一切良善、公义、诚实。 (以弗所书 5:8-9 新译本)

For you were once darkness, but now you are light in the Lord. Live as children of light. for the fruit of the light consists in all goodness, righteousness and truth. (Ephesians 5:8-9 NIV)

IN  CHRIST

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