只有穷人才有资格说，我不爱钱。

只有一无所有的人才有资格说，我很快乐。这样他的快乐才不是建立在任何外在之物的基础上。

我觉得我现在大概可以说，我的快乐并不太依赖于身外物。虽然还是挺难过的，好吧，是非常的难过。但我还有希望，我就会很快就不难过的。

生命本身就是奇迹，他自带了无限的希望与可能。

迷茫对我来说意味着一种无序（这种秩序是外在之物的秩序，所以我的快乐还是倚赖于外在之物。），这种无序的迷茫很痛苦，也或许很可耻，但是迷茫与困惑的好处之一是可以进行无边界的无穷的探索，对任何答案都予以可能性。

西方哲学曾经给我提供了这种秩序，使我“安”。现在我见到了另一种可能的秩序，所以西方哲学在一定程度已不能满足我全部的好奇心。

我大二下学期选了海峰老师的《形而上学》，读罗斯的英文版。还选了高来源老师的《尼各马可伦理学》。以前学哲学史虽然也有兴趣，觉得每个哲学家都很有趣，但是总的来说，我还是将哲学当做一种知识来学。但是大学第四个学期选了这两门课之后，最直接的影响是我很喜欢亚里士多德，其次则是我头一次感觉到真理，不是空洞的自由平等博爱，而是真真切切地思维到并且可述说的（存在是可说的）。亚里士多德的形式，休的怀疑论和不可知论，康德的先天综合判断，真的都非常具有吸引力。那之后我也一直往这个方向努力。但是大学第五个学期末，我上了吕伟老师的课，并且读了托尔斯泰的《忏悔录》，对我冲击非常大。每个人都知道有“人的意义何在”这个问题，可很少有人会去真正地思考它，并努力寻求答案。甚至哲学（西方哲学）也只是将这个问题改头换面，以自在之物来解释人、规定人。那时候我就想，托尔斯泰说的话都的确是正确的，生命本身确是一场虚无。很多人根本都没有意识到这一点，一些人意识到但选择忽略，得过且过，另一些意识到的人努力为这个问题寻求答案并且痛苦着，最后一类人选择解决这个问题，终结生命。但是生命本身并不是我们赐予的（不是出生意义上的给予生命），所以人类没有资格剥夺生命。根本就没有意识到生命的问题则是根本就沦陷于物中，和意识到但选择忽略这两种做法都是不可取的。因此唯一的选择就是痛苦但却清醒地活着。我之前属于第一类人，我沉迷于生命中的那一点点蜜（虽然在古代社会肤浅而快乐地活着也许也是一种不错的选择，但对现在这个物欲横流的世界来说，肤浅就是肤浅，是可耻），但如今我想做第三类人：我宁愿痛苦，但我也要保持清醒并不断地寻求任何一些生命的可能的答案。有的人可能觉得选择一个答案并坚守着这才是厉害，有的人可能觉得看遍答案却不作停留这才是厉害。这世界需要各种各样的人，我在西方哲学那里没有找到我想要的答案，所以现在我想要在中国哲学那里寻找。会不会作停留我不知道，但我绝不放弃寻求!迷茫与困惑或许让我痛苦，但我也因此可以始终保持无边界的、无穷的探索，这样我就也始终保有希望。