《螽zhōng斯》，《诗经·国风·周南》中的第五首诗，诗题“螽斯”是昆虫名。因身形和蝗虫类似，容易被误解。
实际上，在生物分类学中，它们都是直翅目昆虫，分属不同的科——螽斯科和蝗科。在螽斯科里，最常见的两种昆虫就是蝈蝈儿和纺织娘。在先秦时期的文化典籍里，螽斯一般就是指蝈蝈儿。
中国人饲养蝈蝈当宠物的历史很长，上至皇亲贵胄，下到孩童村夫，无所不包。哪怕是娱乐花样儿多如繁星的现代社会，这种特殊的蝈蝈文化依然在延续。追根溯源，正是蝈蝈儿那多子多孙的旺盛生殖力打动着人类，这本身就和人类繁衍的诉求息息相关。当然，蝈蝈儿作为三大鸣虫之首，它的声音也是人们喜爱它的重要因素。
《螽斯》诗选择的便是蝈蝈（螽斯）多子多孙的特点，通过以物写情，表达人们对子孙繁多、家族兴旺的祈愿。那么，整首诗是如何把“螽斯”与“子孙”联系在一起的呢？这要从具体诗文说起。
1. 诜诜（shēn）兮，振振（zhēn）兮
首先，《螽斯》第一章，原文如下：
“螽斯羽，诜诜兮。宜尔子孙，振振兮。”——《诗经·螽斯》
在这节诗中，写作对象是“螽斯之羽”，比单独写“螽斯”高明，因为这更能凸显出螽斯的子孙繁多。毕竟，很多读者未必认识螽斯，更不要说掌握它的生物习性，所以单从“螽斯”上难以体会到“子孙繁多”的深意。
但具体写“羽”，则不同：一来“羽”可作翅膀用，二来名词活用为动词，作扇动翅膀来理解。根据常规经验，不管是昆虫还是飞鸟，翅膀都成双存在，而且它们挥舞翅膀的姿态远比静止状态更具表现力。再加上紧随其后的“诜诜兮”（众多貌），那低矮天空下密密匝匝飞翔的螽斯群便跃然纸上。
为了加强“螽斯”和“子孙”的联系性，该章后两句直言“子孙”之事，并以“振振兮”来强调“多”。其中，“振振”含义就是盛多貌，后也指群鸟集飞的样子。用于此处，就是刻画螽斯群飞，种群兴盛的热闹景象。
至此，再将这情景迁移到人类社会中来，自然也就传达了对“家室兴旺”的期盼。这种愿望是符合周朝社会集体需求的，是彼时“以农立本”的必然趋势，是社会处于生产力低下阶段的普遍诉求。
2. 薨薨（hōng）兮，绳绳（mǐn）兮
其次，《螽斯》第二章，原文如下:
“螽斯羽，薨薨兮。宜尔子孙，绳绳兮。”——《诗经·螽斯》
在这节诗中，写作对象依旧是“螽斯之羽”，和第一节的主要区别是表达螽斯“多”时的角度不同。
尽管此处还是使用了叠音词，但切入角度却有显著差别。此处的“薨薨”与“绳绳”不再是直接描述“多”的词语，而是描述螽斯声音的拟声词和虫群连绵飞舞的形容词。
也正是如此，才能更清晰地展现螽斯群的“兴旺”之状。因为，此节虽不再继续表现螽斯数量之多，但却刻画了螽斯群飞的声音之大和连绵不绝之状。说到底，最终还是指向了螽斯种群的“多”。
换句话说，尽管第二诗章切换了写作角度，由数量转写声音和整体形貌，但它所围绕的主题——螽斯“子孙之多”始终未变。
这样的写法，不仅保持了《诗经》重章叠句的音韵要求，还丰富了诗歌的表现内容，于简短文字间传递着更多的信息。
3. 揖揖（jí）兮，蛰蛰（zhé）兮
最后，《螽斯》第三章，原文如下:
“螽斯羽，揖揖兮。宜尔子孙，蛰蛰兮。”——《诗经·螽斯》
本节诗歌与第二节一样，在保持写作对象——“螽斯之羽”不变的情况下，对写作角度作了恰当的切换。
此处改换的叠音词“揖揖”与“蛰蛰”，核心意思都包含着“聚集”，前者一般翻译为“会聚貌”，后者译为“群聚而和谐欢乐之状”，也有“安静群居”的意思。
也就是说，这一节重在表现螽斯的“聚”，聚在一起是为“群”，最终指向还是回到螽斯的“多”上来。也就是说，本节还是写螽斯“多”但不直言其“多”。
4. 总结
至此，诗歌已经三换笔调，从而实现多角度描摹“螽斯之多”。而“宜尔子孙”句，又将“子孙之多”明确提出。
于是，人与螽斯的关联性得以建立，螽斯之多也不再是生物习性的简单表达，而是透过三章诗歌层层推进的结果。
而螽斯这种小小的昆虫，也因为“多子多孙”的特殊习性，被拔高到文化意象的层次，推动着中国历史上一个特殊文化圈子的形成，即蝈蝈文化圈。
所以，读《诗经》的一个特殊功用——识草木虫鱼，也就远远超出了纯粹的生物性识别，进入文化素养的提升上来。
——全文完——
