悟是一种可遇不可求的状态。
世间总是充斥着各种各样的道理，而又无常无解。
我们有着喜怒哀乐的情绪，有着千奇百怪的经历，我们看似截然不同，却都殊途同归。
宝玉悟禅机
- 在红楼梦第二十二回里，宝玉想着自己为了和姐妹们的情谊，整日无事忙到头来还是个“赤条条来去无牵挂”，觉得自己可悲可叹，当下顿悟，写下一首偈子：
你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。
这句话的意思可从后面宝玉填词《寄生草》里得到通俗的解释：
无我原非你，从他不解伊。肆行无碍凭来去。茫茫着甚悲愁喜，纷纷说甚亲疏密。从前碌碌却因何，到如今回头试想真无趣！
意思是：你我他本是相对存在的，揣测各自的心意也徒劳，哪里还担忧什么悲愁喜和亲疏密，大可我行我素。从前在人事里忙来忙去，现在想想真是无趣啊。
所以你我心意，证来证去；有形无形，悟来悟去，都不是悟了。而要看透世间，不去刻意了悟，才是立足之境。
这些感叹是宝玉困顿于儿女之情有感而发的，虽有禅意，但不是悟。他写了偈子还恐人不解，特填了曲子注释，由此看来，还是希望与人和解，互明心意，其实还是徘徊于“你证我证，心证意证”。写毕自觉无挂碍，心中自得，也说明他仍然对世间有所求，有所证，仍是刻意为之，并未达到“是无有证，斯可云证”。尔后面对黛玉一问，竟不能答；宝钗又比出语录，他亦不能，便自觉尚未解悟，只说这是一句顽话。
- 黛玉问：
至贵者是“宝”，至坚者是“玉”。尔有何贵？尔有何坚？
宝玉竟不能答。
从“我”发问，既要认清自我，又要抛开我执，要了悟，放下世界，首先要放下自己。这也昭示了宝玉一生为情所困，为人为己所悲，终究还是赤条条来去无牵挂，遁入空门，一切随缘化。
- 黛玉续：
无立足境，是方干净。
黛玉续出的这句，颇有慧能大师的顿悟之风——本来无一物，何处惹尘埃。连立足之境都不要了，才是真正的干净。这也昭示了黛玉一生宛如清风明月，宁为玉碎的品质，好一片白茫茫大地真干净。
不过这两个偈子要放在一起，才能看出你我之别，有无之境，有立有破，不可单独为一谈。
宝玉痴迷未悟，黛玉比他知觉在先，也未悟。说毕，他们便都当此为顽话，与宝钗、湘云四人仍复如旧。
- 世事虽然烦扰，我们或有一时之悟，不过是为解胸中闷气，仍复如旧有一种现世的魔力，我们依然会选择与人与事达成和解，我们依旧眷恋徘徊于这人世间的悲欢离合，孽海情天。放下已经很难，放下这个放下更难，不执着于放下愈发难上加难。
俳句的禅意
松尾芭蕉《古池》：
古池や
蛙飛びこむ
水の音
译文：古池塘，青蛙跳入水中央，一声响。
- 日本俳句源于中国古典诗歌，融入日本物哀思想，发展为一种简短而富有禅意的诗体。俳句的禅意，有顿悟之趣。
- 本来一只青蛙跳入池塘发出一声水响，在夏日并没有什么特别。但是哲理藏于大千世界，也藏于最普通的一花一叶之中，关注眼前之物，倾听耳边之音，简洁明亮，单纯清澈，一瞬永恒。作者仿佛足不出户便知天下事，一言不语道尽人间情。
- 突然之间，觉得这种感觉很美妙，令我不禁想起川端康成的“凌晨四点钟，看到海棠花未眠。”
- 俳句的发展也多元化起来，从以前严格讲究上五中七下五，写明季语，强调唯美物哀一瞬永恒，到现在格式自由，富于人情味。如樱桃小丸子的爷爷就常写俳句，让人觉得倍感亲切：
为了可爱的孙子，用光所有老人年金，也在所不惜。
就算人心皆有佛性，倘若人人真的都能参禅，这人世间大概也就不是人世间了吧。就算顿悟一时，终究糊涂一世啊。禅机哪有那么容易悟啊！
