很早买了这本书，但总觉得心不太静，一直没有认真阅读，前两天闲来无事，边读起来了。

袁了凡(1533—1606)

初名表，后改名黄，初号学海，后改了凡。明代思想家，著作涉及农业、历法、军事、音乐、几何、佛学等诸多领域。

《了凡四训》显示了中国人信仰体系里的另一个层面：透过自我修行创建良好的生活。

《了凡四训》的价值，正在于把儒家、道家、佛教的思想，与命理风水相融汇，超越了迷信的层面，变成一种操作性很强的生活哲学。

这本《了凡四训》，是他写给自己儿子的。在这本书里，袁了凡通过自身经历，讲述了命运可以透过修行改变，透过什么修行改变呢？透过持续不断地做好事来改变。

持续不断地做好事，可以改变自己的命运。这种说法在理论上并没有多大的创意。

当人们普遍地向神佛、风水寻求帮助的时候，袁了凡极力向人们证明，真正能改变自己命运的，是自己的心念和行为。

如果我们想要财富，想要名望，那就修炼成与财富名望相匹配的心态、思想、品德和能力。

如何修行？首先是改过，就是矫正自己的行为，有所不为。其次是行善，就是不断地做好事。他分辨何为善何为恶，又细细列了十种善事。最后，讲了保持谦虚的重要性。

重点摘录了行善部分，所谓行善就是顺其自然地帮助别人，有各种各样的方法，大概而言，有十种：第一，与人为善；第二，爱敬存心；第三，成人之美；第四，劝人为善；第五，救人危急；第六，兴建大利；第七，舍财作福；第八，护持正法；第九，敬重尊长；第十，爱惜物命。

什么叫与人为善？从前舜在雷泽，看见打鱼的人都选潭深鱼多的地方，而年老体弱的人只能在水流湍急的浅滩里捕鱼。舜看到后，非常不忍心。于是，自己也去打鱼，见到有人争抢有利位置，不加任何评判，好像没有看到一样，但见到有人谦让有利位置，就大加宣扬并且自己马上效法。过了一年，大家都把潭深鱼多的地方相互谦让。当时，以舜的聪明智慧，难道不能说几句话来教导大家？但他不用言语教导，而是以身作则来转变大家的思想行为，真是用心良苦。我们处在社会风气败坏的年代，不要以自己的长处来掩盖别人的优点，不要以自己的善行去和别人相比较，不要以自己的才能去为难别人。收敛才智，虚怀若谷，就像是一个普通人一样。见到别人的过失，应当有所包涵，为他掩盖，可以让他有改过的机会，也能够让他有所顾忌而不敢放纵。看到别人有一点点的长处值得学习，有一点点的善行值得记录，都应该放下成见，向他们学习，并要为他们赞叹且广为宣传。在平时的生活里，一言一行，都不为自己的私利起念，全是为社会树立典范，这就是君子天下为公的气度。

什么叫爱敬存心？君子和小人，从表面看，很容易混淆，唯有存心这一点，善恶相差悬殊，像黑白那样截然不同。所以说，君子之所以和一般人不一样，在于他的存心。君子所存养的心，只是敬人爱人的心。人与人之间有亲疏贵贱的分别，也有智慧和愚昧、贤能与不肖的分别，千差万别，但都是我们的同胞，都是人类这个整体，难道不应该相互敬爱吗？爱敬众人，就是爱敬圣贤，能够和众人的心相通，也就是和圣贤的心相通。为什么呢？圣贤的志向，本来就是想要世上的人能够各自找到合适自己的生活，各得其所。我们敬爱世间的人，并且能够让他们安稳，就是代替圣贤使他们安稳。

什么叫成人之美？一块藏有玉的石头，如果扔到了垃圾里，就成了断砖烂瓦。如果把它精心雕琢，就成了贵重的玉器。所以，凡是见到人做善事，或这个人的志向有可取的地方，就应该引导和扶持，极力成就他。或者称赞鼓励，或者为他提供帮助，或者为他辩白诬陷毁谤，一定要使他有所成就。人们一般不喜欢异类，乡里善人少而不善的人多，那么，善人就会成为异类受到排斥。所以，在世俗社会，善人常常难以立足。何况有才华的人又往往刚正不阿，不讲究世俗的礼仪等形式的东西，很容易受到指摘。做善事易失败，行善的人经常受到毁谤。只有那些德高望重的人能够改变这种风气，辅助善人行善，这样的功德十分宏大。

什么叫劝人为善？生而为人，谁没有良心？只是世路漫漫，很容易迷失。我们和别人相处，方便的时候一定要尽力提醒对方，让他从迷惑、迷雾里看清真相，好像有人在长夜里沉睡做梦，我们让他醒悟过来；又好像有人陷于烦恼的纠缠，我们给他一剂清凉剂让他跳出烦恼的泥潭。这样的恩惠最为博大。韩愈说：“一时劝人以口，百世劝人以书。”［意思是我们用言语可以劝解眼前的人，用书可以劝解后世百代的人。］这和与人为善相比，似乎形迹露于外，但如果对症下药，也会有奇特的效果，所以，不可以废除。但这种方法在运用的时候，要注意两点：第一，失人，就是有的人我们可以和他交谈却不去和他交谈，这叫失人；第二，就是有的人我们不可以和他交谈却和他交谈，这叫失言。如果有了失人失言的情况，我们应该反省自己的智慧是不是还不够。

什么叫救人危急？不管什么人，都不可能一辈子顺风顺水，总有困顿挫折的时候。遇到了困难中的人，应当像自己也在痛苦中一样，赶快设法帮助他。或者陪他说说话，帮他舒缓心中的压抑。或者从其他方面救济他来缓解他的困苦。崔子说得好：“恩惠不在于大小，只要救人于危急就可以了。”这真是仁人所说的话啊！

什么叫兴建大利？小到一乡之内，大到一县之内，凡是有利于大众的，都应该去兴建。或者开渠导水，或者筑堤防患，或者修建桥梁，以方便大家交通来往；或者施舍茶饭，以救济挨饿的穷人。只要有机会就劝导大家，一起协作兴修利民工程、事业，要不避嫌，不辞辛劳。

什么叫舍财作福？佛门的修行里，以布施为先。所谓布施，不过就是一个“舍”字而已。通达的人，向内，舍掉眼、耳、鼻、舌、身、意六根；向外，舍掉色、声、香、味、触、法六尘，一切的东西，没有舍不得的，都可以放下。如果一下子做不到这一层，那么，可以先从布施财物做起。活在世上，以衣食最为基本，所以大家把财物看得最为重要。如果我们大家把看得最为重要的东西看得不重要，随时可以舍出去，那么，对内我们就可以破除吝啬之心，对外我们就可以救人于危急。起初会比较勉强，最终一定会做得心安理得，从而洗涤自己的心灵，去除自己的执念。

什么叫护持正法？法，是万物生灵的眼目。没有正法，怎么去恭敬赞颂天地之大德呢？怎么使天地万物有序地化育成长呢？怎么挣脱世俗的束缚呢？怎么能够在入世与出世之间自在游走呢？所以，凡是见到供奉圣贤的庙宇，以及经书典籍，都应当敬重而加以修缮保护。至于弘扬正法，报答佛祖的恩德，尤其应当勉励。

什么叫敬重尊长？家庭的父兄、国家的君长，以及一切年事高、德行高、见识高的人，我们都应该恭敬对待。在家里侍奉父母，要和颜悦色、柔声下气，养成习惯，以成本性。这叫和气感通上天。在外侍奉君王，每做一件事，不要以为君王看不见而恣意妄为。每刑讯一个人，不要以为君王不知道而作威作福。侍奉君王就像侍奉上天一样，按照古人的说法，这一点最能影响人的阴德。试看忠孝之家，子孙没有不连绵不断而且兴隆昌盛的。所以，一定要格外谨慎小心。

什么叫爱惜物命？人之所以为人，是因为有恻隐之心。求仁的人要追求的就是这个恻隐之心，积德的人积累的，也是这个恻隐之心。周代的礼法，早春的时候，祭祀用的牲畜不用母的。孟子说君子要远离厨房，不过是为了保全自己的恻隐之心。因此，从前的君子就有四不食之戒：第一，听到宰杀的声音不吃；第二，看见了宰杀的场面不吃；第三，自己喂养的动物不吃；第四，专门为自己杀的动物不吃。修行的人如果不能彻底断了肉食，那么，不妨从这四不吃做起。日积月累，慈悲心就越来越增长。不应该只戒掉杀生，对于一切的存在物，都应当有所爱惜。为什么呢？因为世间我们感觉到的一切，其实都有灵性。我们抽丝的时候要煮茧，锄草耕地的时候要杀死小虫子，我们为了自己的衣食，杀死了不少无辜的生命。所以，糟蹋衣食的罪孽，实在和杀生是一样的。至于手下误伤的，脚下误踩的，不计其数，都应当尽可能地避免。古人有诗：“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。”这是多么仁慈的心啊。善行无穷无尽，很难一一罗列。不过，如果真正从这十个方面去做并推而广之，那么，德行就可以完备了。