张三丰《天口篇17虚无篇》诗解
题文诗：
虚无老释,同传之物.虚者何焉?虚心也心,虚故神清,神清性慧.大超脱大,解悟从此,
生也无者,为何焉乃,无我也无,我故无人,无人无欲.大清静大,欢喜从此,得也今汝,
两门之人,不明虚无,只探实有.实有二字,其名亦佳.究竟入迷,者如谷之,数日求实,
而谈金石,无一得也;日求有而,参禅偈则,生六尘也.无量恒河,沙谁第一,波罗密哉?
吾悯尔等.愚吾开尔,等智观心,虚而至性,慧知虚之,能取实也;观无我而,至无欲知,
无能包有.孔子毋我,颜子斋心,虽儒家尚,能如是也,况尔等乎!至道虚无,虚无真情,
至无而有,至虚而实,空含万有,静了群动,清静恬淡,非欲非求,虚无无为,而无不为,
以无御有,以情牧民,尊道贵德,利民为本,本立道生,真情自神,神清性明,明心见性.
张三丰《天口篇·虚无篇》注释
【原文】 虚无者，老释①同传之物也。虚者何?虚心也。心虚故神清，神清故性慧。大超脱大解悟从此生也。无者何?无我也。无我故无人，无人故无欲。大清静大欢喜从此得也。今汝两门人②，不明虚无，只探实有。“实有”二字，其名亦佳。究竟③，入迷者如谷之数④，日求实而谈金石，无一得也；日求有而参禅偈，生六尘⑤也。无量恒河沙⑥，谁是第一波罗密⑦哉?吾悯尔等愚，吾开尔等智。观心虚而至性慧，知虚之能取实也；观无我而至无欲，知无之能包有也。孔子“毋我”，颜子“斋心”，虽儒家尚如是也，况尔等乎！ [注释] ①老释：老，即老子；释，即释迦牟尼。这里虽专指此两位大圣人、大觉者，同时亦代指道佛两家。 ②今汝两门人：言即“今天你们道佛两个门派的人”。从此一语也使我们看到，张三丰先生是不落宗教、不执宗派的道家人物。 ③究竟：这里为实用词，义即追根到底。 ④入迷者如谷之数：句中“谷”指粟谷。句义为“不明白道理的道佛二家修道者就像仓里的粟谷那么多，数也数不清”。 ⑤六尘：本为佛教术语，谓“色、声、香、味、触、法”六境，认为此六境与“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根紧密相连，污染清静之心，故谓之垢尘。 ⑥无量恒河沙：佛教用语。恒河，本指南亚一条有名的大河。句义为：“当今世上修道的人数之多，简直就像恒河的沙粒那样多得无法计算”。 ⑦波罗蜜：梵文“波罗蜜多”之简称，义为“度”，即“到达彼岸”。按道家修炼的说法就是“修成正果”的意思。 【译文】 “虚无”，这一修道的内涵与要领，是以老子为代表的道家和以释迦牟尼为代表的佛家，都一直强调和传承的修道根本原则。“虚”，指的是什么?指的就是虚心。心能空虚，才能造就神清；神能清纯，就可达到性的明慧。所以说，一切的大超脱行为、大解悟证境，都是从“虚心”起步，从“虚心”而得。“无”，指的是什么?指的就是无我。没有了私我的执著，也就没有了对他人他事的执著。没有了对他人他事的执著，也就没有了私欲杂念。一切的大清净证境、大欢喜果报，也都是从“无我”起步，从“无我”而得。那么今天再来看看你们道佛二家修道的人，可以讲，大都是不明白“虚无”是怎么一回事，做功夫时只在意肉体上实实在在有反应的所谓感受和功效的那种“实有”。其实说到“实有”这两个字，古人取名也深富妙意的。然而我们今天来寻究到底的实况时，却发现道佛二门修道者不明白修道内涵，就像那粮仓里的粟谷，多得没法计算。从道门的情况看，每天执著于“实”者，都在务弄金丹烧炼之事，最终他们什么也没有得到。从佛门的情况看，每天执著于“有”者，都在执著敬佛念经之事，到头来他们眼仍观于色，耳仍闻于声，鼻仍嗅于香，舌仍品于味，身仍感于触，意仍生于法，欲念仍旧不得清除。 当今世上修道人多得如同恒河之沙不可胜数，谁能够成为最早悟道得道修成正果的人啊!我实在可怜你们这些执迷不悟的人，所以我的文章也就是为了开启你们的智慧，而让你们摆脱愚迷。由上阐述我们可以看到，只有心境的空虚才能达到性体的明慧。因而，心虚是因，性慧是果；只有先虚，才能取实。综上所述我们可以看到，只有不执著于私我，才能达到无思无欲。因而可知，看似我们选取的是无，却能于其中包含着生命所具备的有。孔子的修养实践强调与体现是“毋我”，亦即忘我无我；颜子修养实践强调与体现的是“斋心”，亦即清心静坐。他们追求的也都是“虚无”。可以看到，直接跟现实生活打交道的儒家尚且如此重视“虚无”的修养，何况你们所谓超脱凡世的道佛门中之人岂能例外呢！
