事实上，上面关于感觉的表述，在较弱的程度上对于思想也同样适用。思想就是对某个对象或事件的认识，可是，由于每个人对于这个对象或事件都处在不同的关系之中，因此，他们的认识也是不同的，但他们往往用同样的语词说着不同的意思。

譬如说，许多人都在说这句话：“曹雪芹是中国最伟大的作家。”可是，不同人用这句话表达的意思往往有很大的不同。对于后世读到《红楼梦》并为之感动的无数读者来说，“曹雪芹”这个词意味着这部令他们感动的小说的作者，而他们之所以感动的原因和程度是千差万别的，他们口中说出的上面那句话的意味和分量也因此而千差万别。对于从未读过《红楼梦》的人来说，如果他们说这句话，那意思无非是说：“我曾经听人说过‘曹雪芹是中国最伟大的作家’这样一句话，不过我不知道曹雪芹是谁，他为什么是中国最伟大的作家。”

也许你会说：这只表明不同人对这句话的理解不同，但这句话本身是应该有确定的含义的，这个含义并不因人们理解的不同而有所变化。事实上，有些哲学家正是这样主张的。然而，另一些哲学家会问：究竟什么是这句话的原意呢？是第一个说这话的那个人所想表达的意思吗？可是，他的意图只存在于他的意识之中，我们完全不可能确切地知道。而且，即使能够知道，也没有理由把它当作确定这句话的含义的尺度。是这句话所指示的那个事实吗？可是，并不存在不需要经过解释的事实，而经过解释，事实便会呈现不同的面貌。

人们有时想象有一个最伟大的、无所不能的心灵，叫做上帝。上帝是看不见摸不着的，所以就看你信不信，相信也行，不信也行，这都不会影响人们的正常生活。然而，喜欢无事生非的哲学家提出了这样的怪问题：你真的有理由确信他人也有个心灵吗？这种问题听上去多么荒唐，难道我们与之打交道的那些人没有心灵吗？这可是我们每天的正常生活呀！（总不能说我们接触的人其实都是些动物或者机器吧？）

自古至今，对于语言一直存在两种对立的看法，可以分别用古希腊哲学家巴门尼德和高尔吉亚来代表。巴门尼德认为，在语言与思想之间、思想与对象之间有着严格的对应关系，语言表达确定的思想，思想指向确定的思想对象。高尔吉亚则认为，恰恰相反，在这三者之间存在不可逾越的障碍。他提出了著名的三原则：第一，无物存在；第二，即使有某物存在，也无法认识；第三，即使可以认识，也无法向别人传达。语言所传达的只是语言，而不是思想，更不是对象。直到今天，还有一些人分别坚持这两种极端的看法。不过，更多的哲学家似乎宁愿选择一种比较温和的看法，既不相信语言有绝对确定的含义，也不认为语言完全不能表达思想，而是主张我们可以在实际的使用中大致确定语言的含义并互相交流思想。

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