时下有很多关于育儿的教育类书籍，很多是关于沟通的，比如《怎么说，孩子才会听》，《与孩子沟通的艺术》等等。的确，今天跟孩子沟通似乎越来越难，做教育多年，看过太多郁郁寡欢的孩子，失去了生命的朝气，现实的压力随着物质文明的高速发展越演越烈，一切以效率、成果来作为评判标准的模式，将战火蔓延到家庭。
如果把语言当做一种方法、技巧或是艺术，我觉得已经失去了语言的本质。
中国人讲“口乃心之门户”（鬼谷子）；“心者，君主之官，神明出焉”（黄帝内经），有什么样的心，自然说什么样的话，如果用技巧来伪装，用艺术来粉饰，不但自己觉得憋屈、分裂，在敏感、灵动的孩子面前，真的能发挥作用吗？
所以，与其在语言上下功夫，不如回归本心。你还能回忆起孩子刚刚降临世间，最初的那份惊喜与感动，誓愿用一生的爱来呵护这个幼小的生命的那点初心吗？为什么随着时光的流逝而逐渐泯灭？如何回归本心？
在中国的传统文化里面，一直注重着心的修养，这是孔子开出的“仁”教的大义。孔子讲“不学诗，无以言”，因为诗教的作用，就是开发人的感受力，用情去通向天地，泯除人我，让孩子从小感受到关怀，感受到爱，感受到希望，孕育他们光明的心。当代思想家、教育家霍韬晦教授继承而应时转化，开创出“性情学”。
当人本具灵明的性情被物化以后，理智代替情感，问题就严重了，因为只有心与心（成全的心，真爱的心）的交融才可以和光同尘，物交物则被引入歧途（各种占有、算计、争夺）（孟子讲——物交物，则引之而已矣）。
所以，沟通，从心开始，从开发性情开始。如果硬要说到什么“技巧”，在我的教学实践中，我觉得有三点可以值得思考的。
一、态度比道理更重要：传统的中国是礼仪之邦，礼的内涵就是“敬”。可是今天很多成年人已经把礼仪作为一种社交手段，最突出的表现就是在社会场合、职业场所彬彬有礼，回到家里就“原形毕露”。对家人没有耐心，语气也生硬随意。
所以我们看到很多所谓的非常自我、特别能折腾的“熊孩子”，要么是心里的冤曲找不到发泄，要么是有样学样，凭着超强的学习力去复制下来。
其实这就是我们教育环节中人文教养的缺失，只有面对现实生存的智商、技能教育，而没有美善心灵的情商、爱商的教育。
在教学过程中，我们很注重语言表达，老师要做好表率，首先在语言上把要求变成请求，在姿态上把俯视变成平等，孩子们才感受到自己被爱和尊重，只有这样环境下的孩子，才会自尊自信，自爱自立。
二、积极比消极更重要：这一点中国幼教之父陈鹤琴先生在他提倡的“活教育”明确指出：活教育不是消极的，是积极的。
你不要禁止小孩不做这样，不做那样，你要教小孩做这样，做那样。
你不要禁止乱抛纸屑，你要鼓励小孩子把地上的纸屑拾起来，丢在纸篓里。你不要禁止小孩子在墙上乱涂，你要鼓励小孩子把肮脏的墙壁怎样刷白。你不要禁止小孩子高声说话，你要鼓励小孩子在公共场所怎样轻轻地讲话。
一切的一切，你要用鼓励的方法来控制儿童的行为，来督促儿童的求学。消极的制裁不会产生多大的效果，有时候反而容易引起他的反感。
我们经常听到大人呵斥孩子：“不准这样！”“跟你说了多少遍，你都记不住，不要... ...”小孩子的思维很简单，而且不太注重分析语义，大人传递的信息越简洁明确越好，不然他反而把不让他做的事记住了。
三、故事比说教更重要：故事是充满想象的文学作品，对于孩子来说，和纯理性说教比起来，更亲和有趣，再配上道具、动作、模仿等等，非常适合孩子玩中学，记忆也很深刻。
华德福教育专家苏珊·佩罗就非常善用故事，她指出：故事就像水，能找到直抵灵魂深处的道路，能够通过裂缝渗入坚不可摧的墙壁，使万物焕发青春的光彩，对儿童健康成长至关重要。
我在冬令营里经常讲的故事是《南风和北风》和《回声的故事》。有一个八岁的可爱的小女孩菲菲，做事非常认真负责，但是个性非常强，她看到小伙伴们做的不好，就会用非常强硬的语气去命令，导致同组的伙伴非常抵触，冲突不断。
我就讲了《南风和北风》的故事，为了让行人把大衣脱掉，北风用猛烈刺骨的寒风，结果行人把衣服裹得更紧；而南风只需要轻轻的吹温暖的风，行人就把衣服脱下来了。孩子很聪明，立刻明白我说的意思，以后当她再控制不了情绪的时候，我就问她：“要做南风还是北风？”她立刻笑着回复我：“要做南风。”然后很快的稳定下来。
所以，一切方法都是后出的，运用之妙，存乎一心。就问：你的心，打开了吗？
