不安的原因與解脫的原理

前 言

　　「不安的原因和解脫的原理」原講於一九八八年冬，後整理成文字收錄在《廿一世紀的禪》一書。當初因現代禪根本道場甫告成立，庶務繁多，許多口語上的贅文未及去除，便由出版社的同修付印，成冊之後頗有遺憾。竊思再版之際，當重新修潤。可惜兩年來必須由自己處理的事務有增無減，一直沒能著手進行，近日因禪紹暨明澤同修，提議將本文從九篇演講中抽出，另製成小冊，廣為結緣流通，我因為珍惜同修的道糧，並且也好微補心中之憾，故而樂見其成，並先為之潤文。

　　創教已經兩千五百年，流傳迄今的佛教十分分歧，早在印度原本就有大、小、空、有之諍；傳來中國到了唐代宗派迭出，更有八宗並立的情形。大、小、空、有、禪、密、律、淨各有依止的經論，且一律稱之為「佛法」。這些佛法倘若大致無異，則不會使人困惑。但事實不然，不同部派、不同宗派它們的核心思想和修道次第，存有許多差異。有些差異屬根本性質，並不是「方便」云云所能加以調和和掩蓋，否則歷代各宗派的修行者，也就不會有彼此以對方為破邪對象的情事發生。古來雖有持著圓融立場的大師，卻也沒能釐清誰是誰非，只是另增添一家之言。多少大師面對當時分歧的佛法，尚且無法有效評斷，何況迭經更多時空因緣顯得更分歧複雜的今日佛教，一般學佛的現代人，又要如何去面對呢？

　　鑑於現代佛教徒，既承受學業、感情、婚姻、事業的壓力，卻又徬徨在各說各話、權威林立的佛門外不知所從，深感不忍，因此在一九八八年間開始提倡現代禪。當時的理念是：儘管佛教中不同宗派存有「了不了義、究不究竟」的爭議與懸論，但還是有相當一致的大原則和看法，例如三法印、四聖諦、六度波羅蜜、八正道、十二緣起，以及許多勸人要看破生死、萬緣放下等等修行的箴言。我們雖無力（或不需要）分判哪一個宗派最能代表佛陀本懷，卻可以直從這些共許的法要中吸取佛心甘泉。其次不論真理是什麼，既生乎當世，即應順應時代精神，尊重世間智者共識，且將一干諍論暫時擱置，而以恪盡職責、照顧身旁周遭的人為先，並做一個有品有格、理性寬容的現代人。繼之於日常傾宇宙之力活在眼前一瞬，淬煉平靜如水的定心和剛硬如鐵的意志。當學佛人具備這些涵養，歷經此番鍛鍊，人生已很少有足以擊倒他的刺激，或不敢面對的問題，至此方擁有堅實的人生。之後才各自去追求所宗仰的宗教境界——或老實念佛，或止觀雙運，或修四念住，或只管打坐……。三年以來和許多天真、熱情的道友，始終堅持這樣的學風。

　　願本文能帶給讀者些許信心——經由科學、人文的道路，依然有到達涅槃的方法。同時也利用這個機會在此感謝這些年來和自己同甘共苦的道友們，沒有他們的協助，就不會有現代禪這個教團！（編按：本篇演講於一九九一年十一月曾以單行本發行，今將單行本之序移作前言。）

追求就是不安的表現

　　今天要談的題目是：「不安的原因和解脫的原理」。我們的背後好像一直有個東西在推著我們往前衝，不管衝的目標和方向是什麼都是不安的表現。人如果已經到達安心境界，是不會再有激情的。就好比一個功成名就的人，再也不會去計較一些小得小失一樣。

　　佛陀曾說：「有因有緣世間集，有因有緣世間滅。」任何事物的形成和消散都有一定的原因。人之所以會生病是有原因的，人之所以愛生氣也是有原因的，什麼事都有其原因。今天人們之所以焦慮、自卑、不安是有原因的，這引起不安的原因是什麼？心理學家馬斯洛有這樣的主張：「人的不安，是由於五種需求的匱乏。」第一種需求是飢渴，以及性的部分不能得到滿足。第二種則是安全的需要，希望能獲得保證，確定自己能夠得到安全。第三則是需要愛，希望能夠被人愛。深一層的又需要被別人尊重，希望從別人的眼中獲得肯定與讚賞。第五項則是自我實現，往真、善、美、樂、愛、智發展的需要。當以上這五種需求碰到挫折的時候，人就會不安痛苦。

　　以上心理學家告訴我們的這些原因，我們都持同樣肯定的立場，這些的確都是讓現代人不安的原因。換句話說，現代人如果想獲得快樂，他的確應該去追求及滿足這些需要，並且從中獲得「安心」。

　　不過，事實上，不安的原因，並不只這些原因。透過佛法的修行，我們更會發現，人的痛苦跟欠缺意志力有關，人一直活在前瞻後顧的世界裡面，並且無法自由運用自己的心力，也是使人痛苦的原因。例如：明明知道沒有做虧心事，不須怕鬼，但還是會莫名其妙的恐懼、緊張起來，尤其到了晚上或無人煙的地方。明知道生氣不好，卻無法有效控制自己的脾氣；雖知明天的痛苦讓明天的我去承擔，今天不須為明天的痛苦而煩惱，但就是做不到。由於薄弱的意志力，使得人們平白遭受許多痛苦。

我們有一顆殘廢的心

　　如果我們的手只能伸不能縮，我們的腳只能跨出去而不能收回來，那麼這四肢可以說是殘廢了。對於自己的心，沒辦法自作主：不想生氣，偏偏要生氣；不想後悔，偏偏要後悔；不想緊張，偏偏要緊張。想想看，這樣的心不也等於殘廢了嗎？不安的原因除了也因為意志力不夠堅定，還有一個原因，是因為所追求的東西是可變的、無常的。譬如，一個想藉財富使自己安心的人，註定一輩子痛苦；一個想抓著感情讓自己幸褔的人，也註定一輩子不安。為什麼呢？因為那些都是不可控的，並不是可以由你自己決定的。事業、感情、健康還沒來的時候希望它來，希望它來的心情就是一種苦、緊、罣礙的現象。其次，當想追求的健康、事業、感情，果真如願捕捉到了，希望它不要離開，謹慎的保護它，這又是另一種負擔。而且有一天這些東西註定會離開，它的離開不是你能阻止的，一旦離開的時候，對它產生種種依戀、懷念和悔恨，則又是另外一種苦。總之，只要我們追求的，是無常、可變的事物，則註定要痛苦的。一個有智慧的人，他會在他有生之年，去追求、創造一種不需要依賴任何事物也能夠讓他安然自在的幸褔。人類由於所追求的事物是無常的，不確定的，因此產生不安。

無明是一切不安的根本原因

　　不安的原因，除了以上所說的之外，還有更根源性的，那就是無明。無明是不安最根本，最內在的原因。

　　無明是什麼呢？無明是一股盲目的衝動，這種衝動是人類很久以來就有的一種業。我們沒辦法知道這個業從什麼時候開始有，也不知道這個業到底從哪裡來，佛經稱之為「無始無明」——無始以來、不知所以、冥暗的衝動。這股衝動就像風一樣，當它還沒發生的時候，我們不知道它在哪裡，一旦發生的時候，也只能從它的作用——貪瞋和邪見反推它的存在，除非人已經徹底解脫、證入涅槃了，不然就無法確切明白無明是什麼。

解脫的原理在於親證涅槃

　　以上簡略列舉人類不安的原因。那麼解脫的原理又是什麼呢？人要怎麼樣才能解脫呢？當然根本之道是親證涅槃——念念現觀時間、空間、運動，乃至一切存在的人、事、理、物皆如夢、如幻、無常、無住、無核、無主。屆時不僅得以超越人世間一切的不安和畏怖，開闊的胸襟更如太虛穹空，無限的自在、安詳、寧謐。

　　證入涅槃固然為遠離憂怖、罣礙、不安最徹底的辦法，但證入涅槃的前提是見涅槃，也就是見道。印順導師在《成佛之道》特別提到「今天的學佛人，當務之急，唯一的目標，應該是初果。」也就是必須先要親見涅槃。就好像牧牛者，倘要馴服野牛，必先見牛、得牛。在解脫道上，如果沒辦法先確定、認明何者是涅槃的話，那麼修行將缺少明確的目標，工夫也將缺少匯集點，而總是在涅槃邊緣遊蕩。為了要徹底止息不安和憂怖，必須證入涅槃；為了證入涅槃，必先親見涅槃、破除分別戲論，證入初果。但是破除戲論，對時空萬有如夢幻般的存在這一事實，具真知灼見的確認，又談何容易？如果沒有具備禪定是不可能獲得這種稱之為「般若」的智慧的。為什麼呢？原因有二：第一，因為我們的心太亂了，觀察不到潛藏在內心深處的種種執念。

禪定是體驗涅槃不可或缺的要門

　　古人曾說：「水清魚自現，心靜思自明。」這句話告訴我們，一個人情緒如果很浮躁，對事情的判斷也就不會客觀、公正。一般常人的心雖比脾氣暴躁的人平靜，可是常人的心卻比打坐修定者浮躁。心情浮躁則不容易看清真相、認識自已。一個定力深的人，反省能力也會深，當他打電話給朋友，他會反省是不是有不甘寂寞的成分存在？當他為事業忙碌時，名義上雖是為了一家大小，但他會反省其中是否也有個己的欲望？當他批評別人是不究竟的外道時，他會反省是否心中藏有嫉妒的憤懟？定力不強的人，一般反省力也差，總會不自覺地自欺欺人（非蓄意的），既不認識自己，又把自己並不認識的「道理」告訴別人。表面上是為了破邪顯正，其實內心是嫉妒他人的名利；名義上是關心朋友，其實只是自己不甘寂寞。我的意思不是說不應該去關心朋友，而是要認識自己，如果有不甘寂寞的情形，有嫉妒的心，自己要明白。人只有對自己沒有武裝，沒有防衛，才有辦法看清並淨化自己的意識。而無明則是更深極甚深，我們真正的動機和企圖，尚且不易察覺，何況是根深蒂固、與生俱來的時空實在感？人類的執著、恐懼、不安……，到底從哪裏來呢？除非自己的心經常處在禪定的狀態——「如密室裏的燭光，明亮、清晰、穩定、不搖、不動」，不然就無法觀察到。日常生活，為了想清楚一件小事，尚得讓自己先靜下來，何況是觀照宇宙人生的道理呢！

　　第二，則是因為佛教的涅槃智慧，本質是經由反覆地修正身心行為、淬煉身心行為才完成的。如果缺少禪定，則將使人根本無力去執行透過內省、觀察而確認某些劣根惡習必須立即加以揚棄的這件工作。這種困難，我們可以做這樣的說明：例如想好好孝順父母、善待妻兒、不再打小孩的人，如果對於這些已知的「真理」，都沒辦法有效地貫徹執行。或者明知道酗酒、賭博、吸食麻醉藥品是不好的，但卻改不過來。類似這種明顯的惡習，如果都無法立即修正改進，那麼如何能指望他揚棄微細、隱晦、深固的人性劣根呢？已知的易行的真理都做不到，對於艱苦難行的真理會做得到嗎？今天學佛的人，不是不懂道理，而是沒有力量去實踐道理。我們沒辦法去實踐它，不是因為我們不願意，而是因為業力強大，它拉住我們，讓我們心有餘力不足，我們想做卻做不來，我們就是這樣被業力牽引著。所以要頓見涅槃，一定要有禪定的訓練。古代祖師都說：「制心一處，無事不辦。」定力強的人，反省力、意志力、忍耐力、願力都強，只有具備強大的心力、願力和定力才能扭轉業的方向。

　　古代的人，由於藏經大都貯放在宮廷支持的廟寺裏面，要讀經典很不容易，所以一般的修行人智慧較淺，但定力很強；當他們聽到一言半句的真理，馬上就能貫徹到底。原始佛教的那些人，他們雖然沒讀什麼經典，但因為定力很強，一聽到苦、空、無常、無我、如夢、如幻等道理時，就能立刻做到，所以那時證果者多。

　　今天經典普及，一般學佛的人幾乎都讀過三五部經典；但儘管知道得多，卻因為心力不強，定力不足，所以大都流於慧解，甚少有親證道果者。誦讀經典當然有必要，但必須透過定力，才能悟入空性。不然，就會像口渴的人，只在河邊細數三千流水一樣，是無法止渴的。反之，只要在三藏十二部裏找到一、兩句真理，而能真正去實踐去貫徹，就能得到解脫樂。

　　由上所說，我們知道解脫應先親見涅槃；而親見涅槃，應先鍛鍊禪定。那麼，禪定要如何鍛鍊呢？

真正的禪定要在日常生活中鍛鍊

　　首先，提醒一個容易被忽略的要領：一般人修禪定，經常注重打坐的禪定；其實禪定的修習，更應該利用上班時、炒菜時、陪小孩玩時、在履行責任和義務時加以鍛鍊。為什麼？一個人如果一天只打坐一小時，剩下的二十三小時都不修禪定，那就好比燒一壼開水，燒一分鐘，剩下的二十三分鐘都在休息，這樣水不容易燒開。反之，如果在日常生活行住坐臥當中修禪定，那就像燒開水燒了二十三分鐘，即使沒有打坐——少燒一分鐘，水也容易煮開。如果進而再透過打坐加強修習禪定，那麼就等於二六時中都在修定，這樣很快就可以鍛鍊起禪定，於未到地定或於初禪得自在。這種境界的達成，花費幾個星期就能達成，所以極精進的修定要在日常生活中鍛鍊。

　　那麼禪定要如何在日常生活中鍛鍊呢？有三個方法，都相當有效。第一個方法是謹記一句話：「傾宇宙之力，活在眼前一瞬。」不管什麼時候，有佛處急走過，無佛處莫停留，佛來斬佛，魔來斬魔，一切時地永遠活在現量，永遠活在眼前一瞬間。明日可能的困難和痛苦，讓明日的我去承擔，現在只管活在當下、活在眼前。不要前瞻後顧，前瞻後顧會使人心志怯弱、軟弱、不果斷。一個人如果能永遠活在眼前一瞬間，這個人就能體會什麼是「將頭臨白刃，猶如斬春風」。能夠活在眼前一瞬的人，一旦工夫成片，就有辦法在眼前一瞬間體現涅槃的奧妙。

　　我們舉一個故事來補充說明。以前有一個人，扛著一壼百年的「女兒紅」好酒，走啊走的，一不小心繫酒的繩子斷了，他聽到「ㄎㄨㄤ」的一聲，卻繼續往前走，頭連回也不回——已成事實的， 毋須回顧懊悔！一般人常是回頭過來看一看，自我撫慰一番之後才放下，這是人們很難解脫的原因。我們能不能對已經不存在的東西、已經過去的東西，馬上放下，繼續傾宇宙之力活在眼前？能夠這樣的人，就能逐漸體驗什麼是「只管打坐」。

　　若把這種心態融入打坐中會怎麼樣呢？一般人打坐之所以不能很快的在三分鐘以內進入定心的狀態，是因為老是前瞻後顧，不能活在當下。打坐時常想：「槽糕！我又起雜念了！」「糟糕！我又坐得不好！」人一直在追問過去和未來，其實妄念、雜念就在被你察覺時已成為過去，已經不存在了。人不須為了不存在的事憂惱，還沒來到的境界是不存在的，人也不必為它憂惱。一個修禪的人是具高度理性、高度自制的人。什麼是高度理性？就是超越人類前瞻後顧的習性，勇敢的面對現實，注視現實，觀察它，究明它，這才是真正的菩提勇士。

　　密勒日巴的弟子岡波巴大師曾說：「修大手印的人，要朝向不跟雜念為敵的目標邁進。」修禪的人和修大手印的人一樣，不要跟雜念為敵。雜念生起了，不要想：「唉呀！雜念又來了！」然後又想：「最好它不要來！」這種坐禪是很痛苦的。他不能在禪定裏得到喜悅輕安，因為他的打坐是掙扎、搏鬥的世界，而不是「落花任憑風去掃，柴門且待月來關」的自在、任運；不是「起唯法起，滅唯法滅」隨它、任它、不管它、不理它的境界。佛教是「非暴力主義」的宗教，即使對待妄念都不採取暴力，一切來隨他來，去隨他去。這個是把握「活在眼前一瞬」的說明。

　　第二個方法，或許更適合一般人，它所要把握的著重點和上一個不太一樣。這個方法只是記住並確實去實踐一句話——「活在過程」而已。我們一般人常活在目標裡，而忽略過程。例如趕搭火車，到火車站是目的，人就急急忙忙的，心裏只想到火車站而已，而過程中的景緻他都忽略了。口渴喝茶，就只是想喝茶，而煮茶、取杯、飲下的過程他都忽略了。到公司上班，目的是賺錢，但工作的樂趣他都忽略了。這樣的人活得「很辛苦」。一個能夠欣賞眼前片刻之美的人，必然是活在過程的人。雖然是要去台北搭車沒錯，但我活在過程裏；雖然想喝茶，但是手伸出去以及動個念頭，都不要放肆；炒菜時，把菜端上桌請大家品嚐是目的，但是可以慢慢來。又如我站在這裏，要把心情、感受講出來是我的目的，但表達的過程也不可放逸；你的點頭雖然是給我的回饋，但是點頭的時候仍然要留意安詳。能活在過程之中，將目的和手段、目標跟過程合為一體，渾然活在「一」的世界裏面，是很美妙的。活在「一」的世界裏面，才有可能去體驗「零」的世界。一個沒有達到「一」的世界的人，對於「零」是什麼、「空」是什麼，永遠都是在理論上、觀念上捕捉而已，不能有現量的經驗。

　　關於活在過程裏的要領，我也說一個故事，方便大家去體會。佛陀滅後一百年，有一個修行者，他因為沒有看過佛，不曉得佛的身相莊嚴到什麼程度，就去拜訪一位一百二十歲的老比丘尼，請她告訴以前看到的佛陀身相是如何的莊嚴。那老比丘尼對他說：「好啊！明天這個時候你來找我，我告訴你。」於是他就回去了。隔天，他真的來找那位老比丘尼，當修行者敲門時，老比丘尼說：「請進來！」他門一推，進去就跟她頂禮，老比丘尼對他說：「你起來！回去吧！」他說：「可是妳還沒告訴我。」老比丘尼說：「我說啊！你沒有資格問我佛的身相莊嚴到什麼程度。一百年前我用這個方法考驗舍利弗，他可沒弄翻我的油。你一推開門，就把我門後那滿滿一碟子的油潑了一地。回去吧！」那個修行者聽到這番話，感到很慚愧，並且也有所體會，回去之後努力修行，不久就證得阿羅漢果。想想看，這只是敲門請進而已，如果是我們，可能連門板也推倒了。那修行人把油潑到地上，表示他「活在過程」的工夫還沒到家。

　　接著，我們來談第三種鍛鍊禪定的方法，那就是要經常發願。可是如果發這樣的願效果是不好的，例如有人跪在佛前說：「我如果沒有把禪定鍛鍊成功，沒證入解脫的話，永遠墮入阿鼻地獄。」像這種願就沒有多大用處。或有人跟他的朋友說：「如果我騙你的話，會遭天打雷劈。」這都不會有很好的效果。人發願要具體，並且要循序漸進。例如經常打小孩，他就可以在朋友或在佛的面前發願說：「我某某從今天開始，如果再打小孩，我罰自己一個月不看電影。」如果你是個喜歡讀書的人，就發這樣的願：「如果我在背地裡批評朋友，我罰自己一個星期不能看書。」這樣的人，他的意志力會慢慢增強；但是注意的是，如果你違反本願的話，要依願而行。你不能在違背誓言之後，又不去履行你自己許諾的懲罰，這樣禪定的鍛鍊就不會成功，你一定要切實遵守自己的諾言。人透過這樣的鍛鍊，對自己也會越來越有信心，身旁周圍的人會越來越喜歡他，他的人際關係會越來越好，意志力會越來愈強，連帶著禪定力也會與日俱增。

靜中修定與動中修定的原理不二

　　以上皆屬動中定的修法，至於怎樣在靜中修定呢？茲利用幾分鐘，一併介紹：其實靜中的禪定，只要運用動中的原理就可以了。換句話說，靜中修定與動中修定的原理不二。如果你在動中採取「活在過程」，那麼你就在觀察呼吸起伏時運用「活在過程」的原理，吸是你的目的，呼也是你的目的，但是過程要放鬆、安詳，不要急躁，這樣就可以。

　　如果你採取「活在眼前」的方法，以我的經驗來講，有三種所緣境可以為觀想的對象：

　　第一、是眼睛閉起來，雙眼垂簾的境界。我們眼睛閉著以後，自然就看到眼前一片黑暗，就將眼前的黑暗作為我們觀察的境界。如果起妄想雜念時，我們不要理它，因為活在眼前的人，「百年好酒罈破掉」是不回顧的，你只管繼續看著「這個」。如果你又想到別的地方去了，仍然把他拉回來，不要再想：「唉呀！我剛又去別的地方了！」就不要管這些，只管眼前的「這個」就好了。這是一個比較自然的方法。

　　第二個所緣境是「呼吸」。我們坐下來打坐的時候，什麼都不動，就只有呼吸在動而已。吸的時候知道吸，呼的時候知道呼，呼吸急的時候知道急，呼吸緩慢的時候知道緩慢，呼吸停止的時候知道停止，就是這樣，知道就好。如果想到別的地方，就把它拉回來，不要回顧：「唉呀！我剛剛又去那邊了！」如果能夠把這個個性鍛鍊成功，那就不得了！一個打坐能夠這樣的人，在日常生活中必相當能夠活在眼前；一個在日常生活中能夠相當活在眼前的人，打坐時也一定能在三分鐘以內就得定心。不管呼吸是急還是慢，也不管呼吸停止或是怎麼樣，息就是心，心就是息，心息不二，一直這樣，至於以後的演變只有實際去體驗的人才知道。總而言之，就是要不斷地活在眼前。這是第二個所緣。

　　第三個所緣是丹田。打坐熟練的人，通常已經變成丹田呼吸法了。他打坐的時候不是用胸部呼吸，也不是用喉頭呼吸，而是已經變成丹田在起伏而已。丹田伏的時候他知道伏，丹田起的時候他知道起，停止時知道停止；起伏很快知道起伏很快，起伏很慢知道起伏很慢。就是這樣，心跟丹田合一，化為一體，這也是我所謂的未到地定。

　　事實上，打坐時，突然想到別的地方去，並不會十分障礙修定；什麼最障礙入定？是「悔箭入心」，也就是對於不存在的東西產生追悔心。追悔不只是起一個念頭，而是心態上有焦慮。悔箭入心，才大大障礙禪定。一個活在眼前的人，看到桌子的時候，桌子便是他的宇宙；看到牆壁時，牆壁則變成他的宇宙。其實你打坐時眼睛閉起來東想西想，也等於眼睛張開看這裏又看那裏，正好可以繼續用功。如果你能這樣，你就能掌握「不與妄念為敵」的心態。繼之，再進一步把妄念捉回來，不會看東看西，飄來飄去，唯是住於所緣境而已，如此則是入定的前兆。

　　談到這裏，我想各位對禪定已經稍有具體概念了。禪定的鍛鍊可能三天鍛鍊成功，也可能三年、三十年才鍛鍊成功，這是以「道心」強不強為決定因素。道心強的人，一聽到這樣的道理，他就像流水相續一般不停地修行，沒有中斷。又像石頭丟入水中，一直往下沈，除非到底，不然就不停止地修定。因此禪定也好，般若慧也好，都不須花費很多時間就能習得。

現代人修定的基礎條件

　　禪定的鍛鍊雖然如上所說，有諸種具體的步驟，但並不是每個人都能專心一志立即去修習。而且就好像桌子有四隻腳一般，學習禪定的現代人，還有更基礎的條件需要培養。這當中包括要建立理性的信仰態度、學習科學的觀察精神、民主平權的性格以及開放心靈、疏導情慾等等。為什麼這些涵養可以做為修定的基礎呢？我們不如反過來說，沒有散亂就是禪定，減少散亂也等於在修定。一個人的心之所以浮躁、散亂、難得片刻平靜，除了是心志本身未經訓練之外，往往也因為導致浮躁、散亂的因素太多。譬如迷信、主觀、成見、專斷、自大、記恨、虛偽、撒謊、愛面子、好談是非、生活圈狹隘、缺乏正當娛樂、過度壓抑情緒，以及不規律的生活和過多的慾望、不切實際的理想等等，都會使人的心志更怯弱、更散亂。倘能先充實理性、人道的現代思想，並落實在生活中；對於未知的真理謹守知之為知之，不知為不知的客觀誠實態度；對於不同見解、信仰的人，抱著尊重、包容的民主胸襟；對社會保持適度的關心和熱情；已有的情慾（包括嗜好和興趣）只要沒有違背法律、沒有傷害別人，儘量發揮，無論是看電視、下象棋、品茗或聊天，都應給予滿足， 毋須理會種種宗教禁戒……凡此等等，都將成為道心不退的保障，和修習禪定良好的基礎。

　　不安的現代人經由開放心靈、充實現代思想、培養理性民主的性格，於日常生活中，攝心不放逸地活在眼前一瞬，進而打坐深入禪定，讓自己於禪定之境得自在，欲入則能入、欲出則能出，至此解脫也就完成一大半了。因為一個定力深、禪定已成就的人，只要三藏還在，那麼對他而言，佛陀就好像還在人間一樣，他自己去誦讀阿含、般若或禪典，都可以自己開悟、親見涅槃，不需要他人引導，而他身旁的人也就快要有褔了。

【即席問答】

問：李老師，我有三個問題請教您：

第一是，您剛剛在演講中提到加強意志力，可不可以以您自己的幾個例子告訴我們，你如何加強意志力？

第二個問題是，你剛剛談話中提到「只管打坐」，可不可以請您解釋這個方法？

第三個問題是，我接觸到一些學佛長輩，他們幾乎十個人當中就有九個人對我說：「如果你要修行，最好是出家，因為在家有種種的牽累、罣礙。」這點我想請老師說明一下。

答：好，我舉自己的例子談一下。

三年多前的七月二十一日，我開始寫修行日記那一天起我發了一個願：「我李某某從今天開始不再發脾氣，如果我再發脾氣，就把自己的小指頭剁掉。」從我發這樣的願，到今天為止，我沒有再發過脾氣。另外，我也發過這樣的願：「我從今天起絕對不在背後批評任一個朋友或任一個善知識。」從我這樣發願，一直到今天為止，我不曾在背後指名道姓批評任何一個善知識、任何一個朋友。這是具體培養意志力的例子。

第二個問題關於只管打坐。什麼是「只管打坐」？可以說初果以後的打坐，就是只管打坐；初果以前的打坐，是不安分、不老實的打坐。什麼叫「只管打坐」？「只管」這兩個字，相當於淨土宗的「老實」，所以「只管打坐」就相當於淨土宗的「老實念佛」。「只管打坐」的意思是什麼？是沒有目的、沒有企圖、沒有所求、沒有觀念、沒有動機、沒有盼望，不管它、不理它、隨它、任它、隨便、不在乎、無所謂地活在眼前一瞬間，這樣便是只管打坐。另外有一種人，他是打坐，不是只管打坐。「打坐」是他的手段，他偷心未死，想要開悟、想要證入涅槃，就是有一個偷心，所以他不能「我只是這樣而已」，他仍然有所企求，所以不是三輪體空的只管打坐。有人問一個禪師說：「你為什麼要來這裏？」他說：「因為我在這裏啊！」這些都隱含有只管打坐的意思在裏面。所以「只管」的意思，就是一切不管、一切不理，老實安分，只是繼續這樣做而已。

第三個問題是修行是不是出家比較好。我想，我們可不可以這樣問：「修行是不是換一件衣服比較好修行？」真正的出家是指禪定個性的鍛鍊，對物慾的淡泊，難忍能忍、難捨能捨，並表現在具體的修養上。例如怎麼跟同事相處？遭受突如其來的打擊，能不能保持清醒、平靜的心志？能不能體諒對方是身不由己的被業力所推動。真正的出家表現在如何孝養父母，體諒他們的困難；真正的出家表現在怎麼樣沒有目的的去關愛別人。不然的話，出家只是搬家而已，從台北搬到烏來，從烏來搬到南部而已，他沒有真正出家。佛經上說：「心離三界才是出家。」，心遠離貪愛染著，而身可能是在士、農、工、商，乃至可能在七情六慾之中。當然這牽涉到對七情六慾的看法，這些都滿微細的，我們暫且不談。在此只想說，真正的出家、真正的修行是可以在婚姻生活裏面體會的；真正的出家是可以在上班當中體會的；真正的出家是可以在炒菜、走路、投入社會運動、關愛社會裏面體會的。換句話說，我認為，人只要能夠沒有企圖的關愛別人，能夠認識自己、體諒別人，這個人不管有沒有剃頭髮，不管穿洋裝或是印度裝，都是出家；如果不能的話，走到哪裏都是在家。

問：關於您剛剛所談的「只管打坐」，是不是只要抱著「只管打坐」的目的就好了，其他不要去想；這一種跟印度有一種叫「無想」的打坐方法又有何不同？

第二個問題是，在修行路上，如果沒有一個好師父在旁指導，我們如何糾正自己修行上的錯誤？

第三個問題，就是您剛剛所提到的出家問題，這個問題也曾困擾著我。一般都認為，要修行的話，出家是必要的，如果沒有出家是很難修到某一個程度；但是如果出不出家只是外表上的差別的話，那小乘的阿含經典就不會一直讚歎阿羅漢出家的功德？

答：第一個問題，「無想定」我沒有經驗，無法置評。你所說的「只管打坐」，如果是不為什麼，只是這樣打坐而已，那還不是只管打坐，這樣已經是為了「我要這樣」而打坐了。真正的「只管打坐」，是能、所、主、客分離意識瓦解，活在現量、活在默照、活在不可言說的世界裏面，那個是涅槃境界，不是什麼無記定。如果說「只管」等於「解脫」的話，你是為了解脫而去打坐的，還是落入有所求，不是真正的「只管」。

第二個問題是修行沒有老師如何修？

其實修行不一定要有老師，我們很多人都過分的依賴善知識，其實應該以自為光。

特別是經論還存在的今天，一個真正採取實踐立場的人，鮮少不能在經論上得到無限的法喜以及真知灼見的引導。

我的意思是說修行的方法是否正確要問自己，修行走對的話，通常會跟樂、定、安、明、愛相應；也就是說，一個人要檢驗自己的修行對不對，可用這五件事情來衡量衡量。只要跟其中之一相應，就表示可以繼續；跟二件事相應，更可以繼續；跟三件事相應，更應該繼續；跟五件相應的話，那絕對錯不了。

第一個是樂。你自己樂不樂，你比你的師父更清楚，就好像病人比醫生更了解自己痛的部位，醫生替你治病還要問你哪裏不舒服？你並不是什麼都不知道，什麼都靠醫生。

凡是修行走對路的人，第一跟「樂」相應，第二跟「定」相應。「定」表現在穩重的個性上；你的個性越來越穩重，你對於自己的心、自己的意志力越來越有駕馭的能力，收發自如，這是定。

第三要跟「安」相應。「安」表現在沒有自卑感上。你在善知識的面前會不會緊張？你在大眾場合會不會緊張？在大修行者的面前會不會自卑？所謂自卑就是想變成他，有一短句這樣寫：「萬物各安其位而嘲笑人類。」杯子是杯子，手錶是手錶，萬物各安其位，人卻一直不安，一直想變，這就是「渴愛」。

第四是要跟「明」相應，什麼是「明」？能夠體諒別人，了解別人的苦衷，了解別人為什麼會這樣對待你。所以你如果能夠跟「明」相應，越來越了解別人，越來越認識善知識，越來越能從別人的三言兩語就感受到他的心情，這表示你修行已經走對，你要繼續。

第五個要跟「愛」相應，什麼是「愛」？愛跟喜歡不一樣。「我喜歡喝茶」，這個是喜歡，不是愛；愛的內容是給予、給他。愛跟喜歡不一樣，喜歡是把他捉來給我；愛是讓我給他。如果你對人、事、物能給予，而不是支配操縱，是真正的幫助他，沒有目的沒有企圖的給予，這就表示你修行的路走對了。

我們可以用這五項來自我衡量，何必一定靠善知識呢？

第三個問題是出家、阿羅漢果的問題。我至少可以確定，初果、二果不需要出家也有辦法證到！阿羅漢果離我們太遠了，就不要說；因為凡是沒有親證到的事，我們都會有疑惑的。例如，現在是九點三十二分，我手上拿一隻錶，當你看到的時候，你回去敢跟人家打賭：「九點三十二分李某某手上拿一隻錶。」你敢跟人家打賭，因為是你自己親證的。但如果我跟你說我口袋裡有一個銅板，不管你相信或不相信、了解或不了解，你的疑惑永遠存在。真知灼見的智慧是建立在「證」，而不是建立在「信」之上。凡是沒有親證的事情，無論你怎麼去辯解它、探討它、研究它、信仰它，你一定會疑惑的，所以有智慧的人不去爭辯他沒有親證的事。