人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也
2017-11-18 14:30转自小毛虫的博客
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第一个“明”是动词，意思是使之明亮，使什么东西放出光明，或者说焕发出光明。第二个“明”是形容词，意思是光明的，用来形容后面的“德”字。“明德”就是光明的品德，在古汉语里，德就是性，也有属性、本性、本质的意思，“明德”就是光明的本性，指人的本性原本是非常好的，光辉灿烂的。也就是《三字经》第一句说的“人之初，性本善”。“明明德”，意思是使人光明的本性焕发出光明，或者说唤醒人光明的本性，激活人的善良的、美好的本性。按字面讲，大体就是这个意思。 人光明的本性是什么呢？朱熹的解释是：“人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”意思是，“明德”这个东西是人从老天那里得到的一种本能，而这种本能是空灵的，这个空灵的本性中包含了宇宙间的一切道理，而且能够对人生中所有遇到的事情加以回应。也就是说，我们从老天那里得到的本性中，包含一种叫“明德”的本质，这种本质包含一切，与生俱足，而且对人生的一切事物都能加以回应。
我的师父楊军先生和祖师爷金景芳先生都不大认同朱熹的解释，因为按照这种解释，“明德”就是一个很空的概念，无法落实。无法落实也就无法体认，无法下手去寻找或是修炼。我师父和祖师爷金景芳先生都觉得，朱熹的解释受佛教思想影响很深。
所谓的性是从老天那里继承来的，这是符合儒家的思想的，因为《中庸》开篇就说“天命之谓性”，意思是，老天给你的那个东西叫性。所以，朱熹解释“明德”的前半句，说明德是“人之所得乎天”，和《中庸》“天命之谓性”说的是一个意思，这半句他解的是对的。关键是他后半句说明德“虚灵不昧，以具众理而应万事者也”，明显说的是佛家讲的心，这样理解恐怕是不对的了。
我们应该注意，佛家讲的心性和儒家讲的心性是有差别的。为什么会这样？因为两者目的不一样。从大的原则上来说，佛家是出世的，儒家是入世的。
佛家讲明心见性，是要把人本身具有的佛性发挥出来，达到见性成佛的境界，佛家修心性是要成佛的，要达到觉悟的。佛家最重要的概念，“一禅提皆有佛性”，每个人都有成佛的性，意识到这个就开悟了，成佛了。这是佛教的修行路数。
儒家是入世的，儒家修心性不是为了成佛、解脱，而是为了治国平天下，通过个人心性的修炼，达到个人修养的完善，进而达到治国平天下的目的。所以，佛教与儒家修的心和性 是不一样的，佛家挖掘的是佛性，儒家挖掘的是人性。
所以，朱熹借鉴佛家的心的概念来解释儒家的“明明德”，说明德“虚灵不昧，以具众理而应万事者也”，这就要走到佛家的路线上去了，这种解释会偏离儒家的正确方向。
儒家要修的不是一个空灵的心，不是空完之后追求把佛性修出来，开悟成佛，儒家根本不是这个思路，儒家要的是恢复人善良的本性，找到人性中最根本的东西，用这个东西指导修身、齐家、治国、平天下。所以，儒家经典中说的性，不能是佛性，不能是虚灵不昧的。所以我觉得朱熹的解释不能成立。
清代的颜元提倡实学，批判宋明理学，他说理学的修身方法就是半日读书、半日参禅，原因就在这里，按朱熹的理解去指导修身，确实容易走向佛教的路数。我们之所以要纠缠于“明德”这个概念，是因为这与儒家的具体修行方式有关，指导思想、出发点的不同，会导致具体做法的完全差异。
那么，“明德”究竟是什么？按我师父杨军先生的理解，简单说就是人生光明的品德，也就是人的本性中那些最美好的品质。人最美好的品德就是人性之中的善，对此，《孟子》里面有具体的阐释。
就是孟子提出的非常有名的“四端”，或者叫“四心”。“端”就是发端、开始的意思。孟子说，每个人都有侧隐之心、恭敬之心、羞恶之心、是非之心，这叫“四心”。侧隐之心是“仁”的发端，或者说由此出发就生成了儒家提倡的重要理念“仁”；羞恶之心是“义”的发端，由此可以生成“义”；恭敬之心，或者说辞让之心，是“礼”的发端；是非之心是“智”的发端，这叫“四端”。孟子认为，说“四心”也好、“四端”也好，都是人先天具有的善良本性，“非由外铄我也，我固有之也”，不是后天强加到我们身上的，而是我们本来就具有的美好的本性，就是“明德”。
人的美好本性中还包括哪些内容不知道，但孟子认为，至少仁义礼智都属于我们先天的美好本性。只不过我们受到后天的蒙蔽，把这些先天的美好本性都忘记了，这也就是《三字经》上说的“性相近，习相远”，本来人的先天美好本性都是相似的，是后天的习染蒙蔽了我们先天的美好本性，所以人和人的差距才越来越大。
儒家的修炼方法，就是去掉那些不好的后天习染，把本性当中美好的东西修出来，使人光明的本性重新焕发出光明，这就是“明明德”。
《孟子》一书中还举了一个例子来证明每个人先天都具有侧隐之心，先天具有“仁”。孟子说，如果你看到一个小孩子眼看要掉到井里了，你是不是有侧隐之心、恐惧之心，在这种情况下，每个人心里都会产生恐惧、担心的情绪，想去解救。人为什么有这种心情？不是因为认识孩子的爹妈，与孩子的爸爸妈妈有交情，也不是为了给自己换来好的名声，更不是因为不喜欢听到孩子的哭声。可是，尽管这个孩子和你没有任何关系，但任何人肯定都不会无动于衷，这就是人内心当中的侧隐之心。孟子举了这样一个很切近生活的例子，让我们去反思，我们是不是先天就有这样的心态？这种心态和人生经历、学历、教育没有关系吧，是每个人都具有的吧？如果是每个人都有的，就说明这种侧隐之心是先天的，是人天生就具有的美好本性之一。
《孟子》一书中还举了一个例子来证明每个人先天都具有侧隐之心，先天具有“仁”。孟子说，如果你看到一个小孩子眼看要掉到井里了，你是不是有侧隐之心、恐惧之心，在这种情况下，每个人心里都会产生恐惧、担心的情绪，想去解救。人为什么有这种心情？不是因为认识孩子的爹妈，与孩子的爸爸妈妈有交情，也不是为了给自己换来好的名声，更不是因为不喜欢听到孩子的哭声。可是，尽管这个孩子和你没有任何关系，但任何人肯定都不会无动于衷，这就是人内心当中的侧隐之心。孟子举了这样一个很切近生活的例子，让我们去反思，我们是不是先天就有这样的心态？这种心态和人生经历、学历、教育没有关系吧，是每个人都具有的吧？如果是每个人都有的，就说明这种侧隐之心是先天的，是人天生就具有的美好本性之一。
孟子以这个例子来证明，“四心”、“四端”，仁义礼智，是人先天的美好本性。既然“四心”是人的本性，那么，不具有“四心”的人，就是不具备人的本性，就不是人！所以《孟子》一书中说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”
王阳明的一个弟子还曾用实例证明人皆有羞恶之心，也就是羞耻心。夏天最热的时候，他当堂劝一个死囚犯脱掉上衣，囚犯毫不犹豫地脱了，而且觉得这样很凉快、很方便，可是，当他再次劝囚犯把内裤也脱掉时，囚犯却死也不肯了，连称不方便。一个罪大恶极的死囚也不肯当众把内裤脱掉，这就证明了每个人的内心深处都是存在羞恶之心的，说明孟子说的对，羞恶之心也是人先天的美好本性之一。
是非之心也一样，什么事情对，什么事情错，每个人心里都有笔账，越小的孩子这笔账越明白。大人可能糊涂，是因为受社会影响。比如，上课迟到，你让小孩子上课迟到，他差一分钟都不行。但成年人觉得晚点儿就晚点儿吧，老师可能还来晚呢。是非之心逐渐泯灭了，被功利之心压制了。小孩子是非判断非常准，他的内心没有被功利之心蒙蔽，就像西方的故事“皇帝的新衣”。
所以，我们要通过修养来恢复我们的赤子之心，抛弃功利心，把是非心留下，活的才真实无伪。在儒家看来，修养不是增加外在的束缚，而是恢复我们的善良本心，这就是“明明德”，使你内在的光明本性焕发出光明。
所以，我们要通过修养来恢复我们的赤子之心，抛弃功利心，把是非心留下，活的才真实无伪。在儒家看来，修养不是增加外在的束缚，而是恢复我们的善良本心，这就是“明明德”，使你内在的光明本性焕发出光明。
