4、 中、和是一切的根本

《中庸》的第一章，讲到一个重要的问题，人的喜怒哀乐之情与中、和的关系。所谓中，就是适度，无过无不及，只有适度，才能和谐。中，是和的前提和条件，所以和，又称中和，和为贵，也可以说是中和为贵。而中和的达到，与喜怒哀乐之情的恰当表达，又有着密切的关系。喜怒哀乐，是人之常情，人的一切行为都出于情，而情是性的表现。人都有喜怒哀悲之气，这是人性。人与外界相接触，性及表现为喜怒哀乐之情。

喜怒哀乐之未发，至天赋之性未与外界接触之时，此时是属自然之性。自然状态，也就是本然状态。在自然状态下不存在过与不及，所以是中。自然之性与事相接，而表现为喜怒哀乐之情。由于人生活在群体中，情的表达也就受到种种人际关系的节制，需要有度。而人们环境，地位，利益以及学识，修养等的不同，又会使情的表达，有过或不及，过与不及都会影响社会的和谐。刻薄寡情，冷淡无情，固然会危害社会和谐。喜怒哀乐之无节制的过度宣泄，也会伤及身体。尤其在复杂的环境之中，小不忍则乱大谋，无节制的任情而为，更会危及全局，因用情不当而带来的教训，史不绝书。由此，喜怒哀乐之情，需要有种种人文的规范，就是传统所说的道。人情之发，只有符合道的节制，无过无不及，才能保证社会的和。所以说，发而皆中节，谓之和。在传统文化中，对此有许多阐述。《小戴礼记》《坊记》说，礼者，因人之情而为之节文。礼，是以情为基础，依据情而加以调节，以达到社会的和谐。

《郭店楚简》《性自命出》说，道始于情，情生于性，始者近情，终者近义。人的一切行为都出于情，所以，人道始于情，情是人道的基础。但情要合于合道义，才能有益于社会和谐，人道教化，就是引导人们恰当地表达喜怒哀乐之情。所以说，始者近情，终者近易。人道是始于情，而终于义，始于自然，而归于人文。

戴震说，无过情，无不及情之为礼。又说，礼也者，情之不爽失也，未有情不得，而礼得者也。礼，就是使情无过无不及。他以情为基础，既是对情的节制，又是为了使情，不至爽失，能够得到恰当的发挥和表达。

可见，情，是人的一切活动的自然基础，但人不能任情而行。情的表达，要受人文的节制。发而皆中节，谓之和。既顺应人情，又对人行，有必要的节制，使人情得到恰当的表达，达到自然与人文的统一，才能有社会的和谐。如果一个人脾气太大，贪心太重，心中经常生无名之火，起烦恼，就会有灾。所以明白这个道理，更要时时刻刻保持定慧，安详自在。

观察时下的人们，有的人不了解，人生真正的道理，如果要他没有喜怒哀乐，他可能就无法安定下来。我们要了解，中、和，是一切的根本。只有致中和，有定，有慧，我们做事情才能够恰到好处。如此，天地安于本位，就不会有灾祸了。

这里，作者不仅提出人与人，人与社会要和谐，而且主张人与自然的和谐。春夏秋冬四时，风调雨顺，什么时候该刮风，该下雨，该出太阳来打雷。当天地安于本位，时节才不会乱掉，才能恰到好处。春天里，草木就会长得很茂盛，秋天就能收成，乃至树叶枯黄，到了冬天就是很寒冷，四时节气的运转，都会恰到好处。如果人心变异，天地变味了，即使六月天，也会下起雪来，或是不到冬天，就会很冷。因为一切的天灾人祸，都是由于人心，没有致于中和。假若每个人，都可以做到中和的境界，那么这个社会，乃至整个世界，就会成为人间净土。

中与和揭示了自我教育，自我约束，自我监督的目标，指出了此目标的重大意义。是歌颂达到理想目标后的无量功德，也就是具备至仁，至善，至诚，至道，至德，至圣的品德后的效应。中和，是自我价值的实现，致中和，是社会价值的体现。

中和，是自我价值的实现，致中和是社会价值的体现。致中和，即通过不偏不倚的方法处理万事万物，是人们达到和谐相处的理想境界，可以说是中庸全书的主旨。

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