【原文】：
〔21〕问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’。此言如何”?
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析?又何须凑合得?圣人说精一，自是尽”。
〔22〕省察是有事时存养，存养是无事时省察。
【译文】：
陆澄问：“朱熹说‘用分析的方法将天理了解到极致使其不杂乱，然后将了解到的天理归纳合并在一起，让其包罗万象。’这句话对吗？”
先生答：“不完全对，天理岂是靠分析得出来的？又何必归纳总结在一起？圣人说到‘精一’已经是最正确的了。”
先生说：“自我反省体察是有事时的存心养性，存心养性是无事时的自我反省体察。”
【详解】：
我们先来看第一段，仍旧是王阳明对朱熹的观点的评价。‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’这句话的解释，我在译文中有所表述。王阳明并非全盘否定朱熹的这句话，而是说“恐亦未及”，意思是不完全对。
我们可以结合当下来理解。做事也好，做人也罢，我们都在不断学习提升自己。但不同的人有不同的方法。有些事选择行万里路，读万卷书，有些人选择坚守某个原则。这两种人，都有成功的案例。所以王阳明说不完全对，这个不完全对说出来，是因为心学是一门大道至简的学问。也就是偏向于后者的坚定某一个原则。在心学范畴中，则是坚定一个天理。
举个例子，有学生问孔子，老师什么都知道，是不是因为学习的多呢？孔子答，并非如此。而是孔子知道了某种原理，则可推导出万事万物。
心学，正是如此一门学问。让我们在内心上探求。则知行合一，心物合一，心外无物，心外无理。
第二段，则是日常功夫指导。我们在冥想，打坐时。思想不可能停滞，但要专注一个天理。专注内心的格物。在遇到事情的时候，自我反省也是存心养性的办法。
