语文模拟试卷上有子由所为《墨竹赋》，最后一段是这样的：
客曰：“盖予闻之：庖丁，解牛者也，而养生者取之；轮扁，斫轮者也，而读书者与之。万物一理也，其所从为之者异尔。况夫子之托于斯竹也，而予以为有道者，则非耶？”
题目是：这段包含了深刻的道理，请从两个角度加以评析。
如果对这两个故事很熟悉的话，回答起来应该是不难的。无外乎从内容和表达两方面入手而已：内容上再次点题，总结与可画竹经验；表达上以庖丁解牛、轮扁斫轮做类比，说明艺术之道相通的道理。但是，上海的学生没有学过“庖丁解牛”，遑论“轮扁斫轮”？所以，我要费好大劲，先把这两个故事一一讲给他们听。虽然学生仍以一贯的漠然淡然之态度对待语文，可我自己却忽然起了疑问：到底，“养生者”“取”之于“庖丁解牛”者何？“读书者”“与”之“轮扁斫轮”者何？
于是重新看书，探究。
一、“庖丁解牛”收在《庄子·内篇·养生主第三》，原文如下：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
庖丁为文惠君解牛。手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音：合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：“嘻，善哉!技盖至此乎?”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者，道也；进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，技经肯綮之未尝，而况大軱乎!良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣!是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉!吾闻庖丁之言，得养生焉。”
若要理解庄子是怎样借解牛来比喻“保养生命之道”，须按步骤走：
首先，要读懂庖丁解牛的三个阶段的特点：（1）庖丁初解牛时，不熟牛的生理结构，眼中看到的，是庞然大物的牛，感到无从下手。（2）三年后庖丁对牛的生理结构了如指掌，对牛体各个部位的特点也都一清二楚，解牛时，面对的已不是整头牛了。（3）十九年后，庖丁掌握了养生的道理，解牛时可以根据自己的心意从容刀而无须要感官接触。
其次，还要读懂庄子借族庖、良庖和庖丁比喻的三种人：（1）族庖，比喻做事固执蛮干的，他们的精神容易受到损害。（2）良庖，比喻较会处事的人，但因执着于解决问题，不识变通，他们的精神也会受到损害。（3）庖丁，比喻能够“缘督以为经”的人，他们懂得顺应自然之道，他们的精神不会受到损害。
接下来，庄子借“庖丁解牛”的寓言说明的“养生之道”才能迎刃而解了：
（1）他以“刀”喻“生命”，“刀刃”喻“自然本性”；牛身筋骨错杂处喻世上纷繁的事物。庖丁解牛能“依乎天理”，“因其固然”，游刃于骨节的空隙，是以“十九年而刀刃若新发于硎”，比喻人如能顺应自然，无论事物如何纷繁，也可应付裕如，那么便本性无伤，天年尽享了。
（2）而文惠君听到庖丁说解牛时只要寻找关节的空隙，不可乱砍乱割，他便领悟到做事或治国都一样，只要找出关键性的地方，顺乎自然的天理去做，事情便可迎刃而解。
这篇寓言故事实际上阐明了庄子的思想。庄子认为人类社会充满错综复杂的矛盾，人们只有像庖丁解牛那样避开矛盾，“以无厚入有间”，才能保身、全生、养亲、尽年，这是一种消极的人生哲学。但作为独立的寓言故事，启示却是普遍的，放之四海而皆准：一切事物都有它的客观规律，只要反复实践，不断积累经验，就能像庖丁一样，认识和掌握事物的规律，做到“游刃有余”。
二、“轮扁斫轮”收在《庄子外篇·天道十三》，原文如下：“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问：公之所读者，何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然则君之所读者，古人之糟粕已夫！’桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！’轮扁曰：‘臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！’”
其实，庄子是举“轮扁斫轮”的例子，来印证他的观点：世间所贵重的是书本与语言，而没有去贵重所应贵重的其涵意。轮扁是斫轮的高手，深知斫轮奥妙，但语言不能表达，不能传于儿子。显然，这种喻之于心、得之于手、体现着斫轮奥妙的不徐不疾的方法是个根本。不能掌握这一既能体现奥妙而又能付诸实践的方法，一切就是空的。
可是，再扩展来探究一番的话，这则寓言，它其实也在尝试着探问：我们通过语言文字，能不能把握前人的精神？勿庸置疑，其回答是否定的。所以，桓公和轮扁对话的要旨在于，无论斫轮子的技术，还是治国的技术，都不是能够通过书的字面而得来的，而是通过手或身体得来的。因为在脑里的知识，以语言的形式化为书，念其书时，知识从书移向脑筋，这被认为是知识传达以及获得的一般途径。然而，庄子通过这则寓言主张，知识并不是从脑筋到书、再从书到脑筋的，而是事与身相应时生出来的。如果失去身体的话，知识就随之消灭。例如为了易于理解骑脚踏车，骑脚踏车的知识是必要的。但是，会骑脚踏车的人写了一本《骑脚踏车之法》，学习骑脚踏车的人是不是只要念它就可以了呢？毫无疑问，这样一本书将是有相当帮助的，但却远远不够。实际上，如果想要学会骑脚踏车，就应该亲身去练习。脚踏车与自身的体能相应时，才能骑得恰当。读了“游泳之法”的教科书，并不能游泳。正是因此，轮扁不可把自身的技术传给儿子，它无法用语言所表现的，正是这一身体的知识。
由此，我又联想到了我们的语文教学。讲授文言文时，往往我们教师的讲多于学生的练。是的，圣人之言尚且是圣人的糟粕，那我们习惯于对学生大讲特讲时，有没有想到“轮扁斫轮”？（可是，反过来，当你面对的是一群根本不想练的孩子，你讲也不讲？）
