二 冲淡
‘’素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。犹之惠风，荏苒在衣。阅音修篁，美曰载归。遇之匪深，即之愈稀。脱有形似，握手已违。‘’
雄浑取《周易》“大哉乾元”之精神，冲淡则取《周易》“至哉坤元”之精髓。二者皆循沿内至外之路，但却有不同的气象境界。道禅哲学的流行，陶潜诗风的深远影响，唐代王孟诗派的流布，冲淡在五代北宋以来成为重要的审美境界。本品写道，悟入根性，如清潭照物，影象昭昭，饮太和之气，得自然真髓，如独鹤轻飞，冥然于物，无所对待，像山风轻拂，似修竹潇潇，自在显现，一片天机，乃此品之境。“雄浑”“冲淡”两品，一阳一阴，附《周易》的乾坤之道，为这部“艺术哲学概论”奠定了基调。乾坤，为《易》之门户，“乾坤毁，则无以见《易》”。而“雄浑”“冲淡”二品，也是进入《二十四诗品》的门径。
冲，冲和；淡，淡泊。冲和淡泊，是一种独特的看世界的态度和诗性情怀。此品附雄浑而行。雄浑乃是和顺积大，发为英刚之气；冲淡则是虚静淡泊，平和冲素，发为阴柔之风。虞集说：“盛德孔容，象其粹冲。” 粹在清健俊朗，属雄浑；冲在冲和颐然，属冲淡。
冲淡的境界，是中国古代和谐美感的重要体现。中国美学中和谐思想起源早，思想丰富而复杂。它可以说是中国美学发展的主脉。儒家的和谐观体现出“中和”的特性，道家的最高境界也是一种和谐境界，不过是一种“与天而乐”的“天和”境界。禅宗也提倡和谐，它重视的是诸法平等的思想，以“平常心是道”为其基本哲学坚守，它尊崇一种“平和”的思想。“冲淡”作为一种和谐美学思想的表达，受三家哲学影响，但更多地体现为一种“天和”的境界，与道家哲学、道教思想最是密切，其中也有儒学的因素。
《庄子·刻意》说：“淡然无极而众美从之。”《天道》又说：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”平淡才会有大美，寂寞才会有本真。苏东坡说：“绚烂之极，归于平淡。” 中国人以自然平淡为崇高的人格境界，也以此作为重要的审美理想。为文、为艺、为人乃至一切文化创造，都不能不追求“装饰”，追求美的形式，但不能有“美的恣肆”，否则就会落入美的陷阱，成为一种欲望伸展的借口。所以中国美学强调以平和淡雅来收摄之，不是程度的斟酌，而是回归于本初，成就于本色，大成于天真，顺应乎自然。
虞集提出“冲淡”，而不说“平淡”，在一定程度上是为了矫正南宋以来审美领域渐渐流于空寂的倾向。他说：“澹然有余，而不堕于空寂。” 又说“澹然冲和，而不至于寂寞；郁乎忧思，而不堕乎凄断；发扬蹈厉，而无所陵犯；委曲条畅，而无所流佚。” 他有诗云：“大千妙用一毫端，不是寂空聊自足。”
然而，此品不作“平淡”，而言“冲淡”，将平淡之怀与冲和之神融合，摄《周易》“至哉坤元”精神与庄老平淡于一体。作为《周易》乾坤之道之不可或缺者，“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨”。乾之以始，坤之以成；乾道清刚简净，坤道柔顺平易。坤之精神，“黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支（同“肢”），发于事业，美之至也” ，所以这一种“太和”之气，成为诗家“独鹤”奋飞的内在力量。虞集云：“太和氤氲，元气融结。” 冲和淡雅，是阴阳之道相合的结果。
这冲和淡雅之怀，是一种深心的平宁，是真性之呈露。这与他论诗提倡回归“性情之真”有关。他的《天心水面亭记》一文，由邵雍的“月到天心处，风来水面亭”说起，谈到冲和淡雅的思想。他说：“月到天心，清之至也；风来水面，和之至也。”“风来水面”何以有“和”的气象？他说：“必也至平之水，而遇夫方动之风，其感也微，其应也溥，涣乎至文生焉，非至和乎！譬诸人心，拂婴于物，则不能和；流而忘返，又和之过，皆非其至也。是以君子有感于清和之至，而永歌之不足焉。” 如大自然一样，冲和是一种内在的颐宁，深心的平和。他所推崇的大乘佛学的不二法门，也是无分别的至和之地，如大海，不增不减，不像小河，风激水起，就咆哮起来。陶渊明诗云：“纵浪大化中，不喜亦不惧。”倪瓒诗云：“不爱亦不憎。”虞集也有诗云：“寂寂象愚朴，容容无怿厌。” ——容容者，怡然而和；无怿厌者，不爱亦不憎也，这是深心的冲和。
他的冲淡美学观，提倡静穆幽深中的飞动、空灵澄澈中的腾踔。这是虞集一生追求的审美境界，微妙难测，细绎其文理，却处处可感。鹤，是道教的法物，也是虞集一生重要的象征物，也是其理想的一个标志物。他的理想生活状态是“乔松如云，舞鹤在侧” ，本品中的“饮之太和，独鹤与飞”，极为简洁而又优雅地表达出他这方面的情趣，这两句话几乎成为《二十四诗品》的象征。他有诗云：“倬彼云汉，有飞者羽。如雪映空，载翔载舞。” “驾言清秋鹤，同承同样辉。何期老铩翮，素心竟成违？” “褰云自天上，和鹤止松梢。” 正因此，他在冲淡的王孟本色中，看出了太白的高蹈。
“赋诗托飞鸟，长空何寥寥” ，在暖然如春的气氛中，任心灵自在飞翔，他认为，这是诗家诗心培植的至为关键者。《一指》所指，以雄浑冲淡导夫先路，开始了他的畅想里程。
