今天来共读《道德经》道经的第三章，这一章讲得是尺度的问题。也就是说做任何事情都不要过度，掌握好火候和尺度，不要过了，把它转化到相反的方面。
现在到农历年底，有些单位在表彰先进。用老子的话来说，就是“尚贤”。表彰人员就要确定标准，有了标准有人就会投机取巧，进行钻营。因为贪名好利是人的本性。
“尚贤”不一定把有能力的人给树立起来，反而有可能被过滤掉了。所以，要看到“尚贤”的两面性。别把那些引起人欲望的东西，疯狂的表现出来，展现出来，把大家的心搞乱了。要做到不偏不已，不能只看到一个方面，运用一点论，而应该两点论，辩证的看待，使真正的人才，得以展现，使人信服。
这是一种高超的管理智慧，凡事过犹不及。看看我们身边总会有一些人，得意时难免会狂，无所顾忌，胆大妄为。天狂必有雨，人狂必有祸。到头来，落了个
有人说：你理解错了，这一章主要讲绝智去欲，跟尺度没有关系。仁者见仁，智者见智。各取所需罢了。现在让我们看看原文：
【帛书甲本】说：“不尚贤，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盗。不見可欲，使民不亂。是以聲（聖）人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗為而已，則无不治矣。”
【今本】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。
【理解】尚贤，则争名；贵货，则夺利。《道德经》认为，这是祸乱的起源。
这里的“盗”是指侵犯财产罪，人身伤害罪叫“贼”。
“不见可欲”，没见过钱的穷人往往过不了金钱关，不见还朴实可爱，一见就穷凶极恶。
林语堂认为，这一章强调“无为而治。”
《庄子》外篇写道：“至德的时代，不标榜尚贤人，不任用才能，而天下治。那时的君主像高处的树枝一样，默默而无为；那时的百姓和林中的野鹿一般，悠然自得。他们行为端正，却不认为合乎义；彼此相爱，却不认为那是仁；待人诚实，并不以为就是忠；言行合宜，亦不觉得那是信；互相帮助，更不以为是赐予。所以他们的行为无迹可寻，他们的形事也没有被记载下来或广传世间。”
【说明】今后，不再每日更新共读《道德经》的内容，成熟一篇推出一篇，这样质量会好些。
