天，至高。《说文》中讲：“天，颠也，至高无上。从一、大。”这“一”也代表着天，这“大”就像一个站立伸臂的人，“一”在“大”之上。“天”这一字体现了中国最高的哲学思想“天人合一”。

“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶，先天而弗违，后天而奉天时。”这句话出自《周易·乾卦·文言》，讲的就是“天人合一”。

子思子在《中庸》中就讲：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育，则可以与天地参矣。”天地化育万物，人类又是万物中的一员，天与人是密切相关的，人的发展离不开天，人的发展就是天地演化的一部分。

我们见《孟子·万章上》讲到：“莫之为而为者，天也；莫知致而至者，命也。”大意就是，人力所不能达到的，天却能达到；人力所能达到的，天也能达到。这天啊，它，无所不能，无所不致，无所不包。孟子在这里并没有把天神格化。我们在高中就学过认识论，就说到认识是发展的，认识是永无止境的。那里讲的认识，具体又认识些什么呢？我想中国哲学伟大就伟大在她的高度性，她把这天高度概括。无所不包容、无所不致达、无所不能为，天就是所有，就是一切。季羡林先生认为：“孟子对天人的看法基本上继承了子思的衣钵。”《孟子·尽心上》中说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”孟子的这个观点很明朗，人们只要尽心养性，就能知天性，就能进一步了解这个世界、这个宇宙，才能达到人生观、世界观的统一，就是“天人合一”。

到了汉代，董仲舒为了使儒学适应当时的政治环境，合道、法、阴阳等思想改造儒家，并以此进一步阐发了“天人感应”思想。

“天人感应”思想源于《尚书·洪范》，《洪范》是汉代“天人感应”思想的理论基础，但董仲舒在这却把天视之为至高至上的神，认为天与人能相通互感，天能知晓干预人事，人也能感应上天，天是万能的，国家的治乱兴亡、人事的变迁，都是天意志的体现，带有一定程度的宗教神秘色彩。但他提出“天人之际，合而为一”既是对“天人合一”的补充阐述，又对当时社会产生一定的积极影响，是其顺应时代的体现，时代性较浓。

宋代，中国即步入“理学”的时代，关于“天人合一”的讨论仍在继续。宋儒程颐的阐释是：“天、地、人，只一道也。”读了这句话，我突然想到许慎在《说文》中对“一”的解释。因为“一”是《说文》第一字，所以我对“一”的解释尤为深刻。许慎是这样解的：“惟初太始，道立于一。造分天地，化为万物。”程颐与许慎的说法大同，都讲天地万物同源，本就为一。

以上是儒家的“天人合一”，可以看出主要立于道德层面。“天”就是儒家认为的道德的至高体现，人人心中皆有道德，只因受到世间功利的蒙蔽。修身尽心养性就是破除外界对人的诱惑，做事避免掺杂进功利之心，是以天地道德为原则，达到与“天”高度合一的境界。

儒家对“天人合一”的解释就选这几个，其它的就不一一列举了，下面我就说说道家、释家有关“天人合一”的一些思想。

老子在《老子》一书中讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子在《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”又在《庄子·外篇·山木》中借孔子道出：“有人，天也；有天，亦天也。”道家思想多体现“自然”“无为”，认为世间万物并没有本质的区别，应顺应自然，应遵从本性，应清静无为。季羡林先生说：“看起来道家在主张天人合一方面，比儒家还要明确得多。”因为季老曾就“天人合一”明确的说：“‘天人合一’就是人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。”他把“天人合一”明确的定为人与大自然的关系，自然与人本息息相关，人与自然应和谐共处。这样，“天人合一”的讨论就不容忽视，很有必要，非常迫切！

讲到释家，我就以此引据《法华经疏》一段：“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃。”众生心中都有佛性，但心不自知，这样就被永远束缚于生死轮回之中，不得解脱。只有了解自己的佛心，才能通过修行使自己与佛性融为一体，才能“涅槃”，就是本身与宇宙相融为一体。我对释学知之甚少，可能是我悟性不足，不能破除那层迷障，也就只能从字面上去解释，我对儒、道诸家也是这样。释家讲“般若”，就大致是智慧的意思。我认为自己这智还是有的，慧稍显不足，所以就只能引经据典、引玉抛砖了。“心量广大，遍周法界，用即了了明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。名为真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道。”抄自《般若品》。

儒释道思想中体现了“天人合一”，这是中国哲学的最高境界，也可以说是中国哲学追求的终极目标，是中国哲学之根，是中国思想的总纲。在中国，政治、经济、文学、绘画、建筑、戏曲、武术、中医药等各种学术学说，无不包含。

由此可见，“天人合一”是中国哲学的载体。