读《聊斋》，总会有感于花妖狐魅的真情。那一个亦真亦幻的世界里，有报恩的狐，有惩恶的妖，有助善的仙。
《香玉》一篇，写黄生与牡丹花妖香玉的相爱。当牡丹花被移植，以致萎悴而死，黄生作《哭花诗》50首，日日临穴涕洟，独对冷雨幽窗，辗转床头，泪凝枕席，他哀吟：山院黄昏雨，垂帘坐小窗。相思人不见，中夜泪双双。
花神感其至情，终是使香玉复生。后黄山入山不返，两人恩爱相待，一如人间夫妻。他每指璀璨似锦的白牡丹说：“我他日寄魂于此，当生卿之侧左”。黄山实践了自己的诺言，临终前，他笑对其子：“此我生期，非死期也，何哀为！”
他亦化作一株牡丹，生于香玉旁侧。那是一株不开花的牡丹，默默伴随在爱人的身旁。院中的小道士，却因其不曾开花而将它砍去。随后，白牡丹便也憔悴而死。
这是一个近乎于童话的故事。虽然没有公主和王子，没有华丽的舞会，没有完美的结局。但他所描述的爱情，已远比童话的甜美更令人动容。这是美到不食人间烟火的传说，生与死的阻隔，人与物的分别被一一打破。因为是爱，因为是真情死可以复生，人可以化身为花。
正如蒲松龄所评：“情之至者，鬼神可通”。爱情是否原本应该是如此的模样，爱情是否就该有生死相许的勇气？在古人心中，有那一份情的敬畏，于是有这样美丽的故事，有人们联翩的浮想。
有多少读了这个故事的人，开始妄想化身一朵牡丹，安守在爱人身旁，静静度过山中的岁月。可遇不可求的美，却唯有想象，唯有等候，没有听任缘分的安排。
人与妖的相爱，凄美得荡气回肠，摧人心肝，人间的深情，也同样同样令人下泪。
《瑞云》写贺生同名妓瑞云相知，却无财力为其赎身。后有客过，以一指按女额曰：“可惜，可惜！”瑞云额上便有如墨的印黑，并逐渐扩大，最后竟使原本光洁的面容丑状如鬼。门前仰慕者络绎不绝的车马绝迹了，媪母拿走了她先前所穿用的首饰和衣物，将瑞云驱使为奴。
曾有的光华，瞬时间消散，孱弱的女子不堪繁重的劳动，日益憔悴。正是这时，贺生货田倾装，为其赎身。瑞云自惭形秽，面壁自隐，贺生对她说：“人生所重者知己，卿盛时犹能知我，我岂以衰故忘卿哉！”
这一句真是振聋发聩，令人生叹。以色事人者，色衰而爱驰。这仿佛是美丽女子们自古以来的悲惨命运。从“无与士耽”的告诫，到美人迟暮的悲伤，总是总是诗人低唱的哀歌。而颜色不再的瑞云，却幸得一位有情的贺生，对于已丑状如鬼的她仍痴心不改，不顾世俗的讥笑，而深情意笃。
故事的结局是完美的，贺声巧遇了当初按女前额的秀才，终为瑞云洗净的面容，复成艳丽光洁的佳人，一如当年。秀才说：“天下唯真才人为能多情，不以妍媸易念也。”
真情，是不该因美丑而有所改变的。他当年在瑞云身上施下法术，是因为“惜其以绝世之姿而流落不偶”，瑞云是幸福的，幸遇“怜才者之真鉴”。而又有多少人，能够拥有这样的幸福？
年轻的时候，我们总是难免爱上彼此美丽的面孔。然而如果爱只停留在这皮肉的光鲜之上，它该是多么脆弱，谁也不愿接受色衰爱弛的结局。年华流逝，我们有多少美丽，可堪时光的消磨？我们又有多少爱经，得起青春的告别？
女子总会问他的爱人，你爱我的原因。女子希望自己的情人眼中是美的，却又担忧他不过爱她的美，这是无法改变的矛盾。若当我失去了美丽的面孔，你是否能够依旧，将我温柔的对待，小心的呵护？瑞云，是女子们的一个梦，很久不醒的梦。多少的故事里，总是难遇有情郎。在茫茫人海，我该如何在最美的时候遇到你？我是否也需在佛前求下500年，而得与你凄婉如落花的姻缘一场？
深情厚谊，死生相许，也许都不过书页上的荒唐梦。爱，不过一次燃烧的炽热，不过是两双渴望的眼，一种牵挂的心情。但爱在我们的心中有过多少奢望，便会有多少美丽的故事，被想象，被流传，令人辗转，令人反侧。《聊斋》，在那个如烟似雾的世界里，成全着我们。帮助善与美，惩戒恶与贪婪，有情的人，感动着天地，终成佳侣；心生邪念的，果有业报，大快人心。
一切人间的理想在这里实现，有情的鬼怪，比无情的人，可爱也亲切许多。一只狐，一枝花，一只鸟，全部是重情重义；一段奇遇，一次旅行，一场爱情，亦都是波澜壮阔。这此处与彼岸，人间与虚构，竟叫人不辨真伪，不分虚实。哪一处是我们真实的寄托？
一侧是触摸到的生活，一侧是不消失的想象。蒲松龄神游的世界，在字里行间引人陷落。我向往那里的明亮与澄澈。
我愿化身为花，我愿相遇一个有情的你，许我一世的深爱。所有的情节，却无法被我们自己撰写，一切的一切，只可遇，不可求。
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