黃二、共相（分二科）　宇一、顯義（分四科）　宙一、標

【復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品。我於其中，皆當發起相似性心、平等性心。】

　　「復審思擇：若諸親品、若諸怨品、若中庸品」，這下面是第二科。前面是尋思「自相」；現在下面是尋思「共相」，分二科。第一科是「顯義」，分四科。第一科是「標」。

　　這位禪師在禪定裡面，他有審諦的「思擇」。是「若諸親品」就是對我有饒益的人，「若諸怨品」有恨的人，「若中庸品」有無怨、無恨的。「我於其中，皆當發起」，我對於這三種人都應該發動「相似性心」，發相同的，就是「相似」，就是相同的性質的心情，「平等」的心情來優待他們。

宙二、徵

【何以故？】

　　第二科是「徵」。什麼原因要平等呢？要相同呢？下面第三科解「釋」，分二科。第一科，是說這個「相似性心」，分三科。第一科是「標」。

宙三、釋（分二科）　洪一、相似性心（分三科）　荒一、標

【我若作意與親品樂，此未為難。於中庸品作意與樂，亦未甚難。若於怨品作意與樂，乃甚為難。我於怨品，尚應作意願與其樂；何況親品、及中庸品，而不與樂。】

　　「我若作意與親品樂，此未為難」，我心裡面這樣觀想，與我有親愛的人，我給他樂，這件事不困難，很容易就想上來了。「於中庸品作意與樂，亦未甚難」，這就不算是難，不是很難。「若於怨品作意與樂，乃甚為難」，這就比較困難。

　　「我於怨品，尚應作意願與其樂」，這是這位禪師他這樣想，我對於這個同我有「怨」恨的人，我都應該觀想「願與其樂」，「何況親品、及中庸品，而不與樂」呢？他這麼樣觀想。

荒二、徵

【何以故？】

　　這是「徵」。什麼原因要平等呢？

荒三、釋

【此中都無能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打；唯有音聲、唯有名字。】

　　這裡邊給他樂最困難的就是有怨恨的人，有怨恨同他結怨的時候就是「罵」，他罵我、我罵他，這樣有怨恨。這個「能瞋」，就是心裡面忿怒。這個「罵」，是表現出來的行為。「瞋」，就是在心裡面的思想，是忿怒。「能弄、所弄」，這也是表現出來的行動，就是譏毀他、毀弄他。「能打、所打」，或者是他打我，或是我打他，傷害他，因為這樣子才有了恨。

　　但是用佛教徒的觀察呢，一切眾生都是沒有我的，只是有色、受、想、行、識，沒有我，他也是沒有我，我也是沒有我。那麼，「能罵、所罵、能瞋、所瞋、能弄、所弄、能打、所打」，這個「能、所」，是沒有的了！就是因為沒有我的關係。「唯有音聲」，唯有這個罵，彼此言語的聲音，這個聲音裡有名字，這裡面我不可得，我也沒有我，他也沒有我。這個「能罵、所罵」都沒有了。「能弄、所弄、能瞋、所瞋、能打、所打」都沒有了。那麼去恨誰去呢？去譏弄誰呢？這下面這個《披尋記》。

《披尋記》一一五頁：

《唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立，實無能罵、所罵乃至能打、所打可得，是故能所亦假安立，唯有音聲，唯有名字。〈菩薩地〉說：菩薩於有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想，乃至廣說。（陵本四十二卷七頁）與此義同。》

　　「唯有音聲唯有名字者：自他差別唯假安立」，有我、有你、有他，這個「自他」的這個「差別」的對立，這是「假安立」，不是真實的一種事情。就是憑藉一種原因，「安立」這個「自他」的「差別」。

　　「實無能罵、所罵乃至能打、所打可得」，因為我不可得，就沒有這些「能、所」了。「是故能所亦假安立」，所以這個「能」和「所」這個名字，是「假安立」的不是真實的，是虛妄的安立。「唯有音聲，唯有名字」，只是在彼此，在說話的時候帶有一個「音聲」而已，「音聲」裡面也有「名字」，這都不是真實的。

　　「〈菩薩地〉說：菩薩於有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想」，現在的文是〈聲聞地〉，現在引〈菩薩地〉的文來解釋。「菩薩對於有怨害諸有情所，修習隨順。唯法之想」，心裡面觀想只是色、受、想、行、識而已，此中沒有我、也沒有你，沒有這些事情，所以唯獨是色、受、想、行、識的變化。「乃至」到「廣說（陵本四十二卷七頁）與此義同」。就是修無我觀的時候，就把這個問題都解決了。這是關於這個「相似性心」。這下面第二科是「平等性心」，分三科。第一科「無常見」，又分二科。第一科「舉事」。

洪二、平等性心（分三科）　荒一、無常見（分二科）　日一、舉事

【又我此身隨所生起有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱。略有二觸：謂音聲觸、及手足塊刀杖等觸。】

　　「又我此身隨所生起有色麤重四大所造；隨所住處，便為如是觸所逼惱」，又我現在這個身體，這是一種果報，前生的業力得現在的果報。「隨所生起」，隨順前世的業力，現在現出來這個「有色」的「麤重」。這個地、水、火、風所組成的眼、耳、鼻、舌、身，是一個很「麤重」、很卑劣的這麼一大塊，就是地、水、火、風四大所造的「麤重」的色相。

　　「隨所住處，便為如是觸所逼惱」，隨這個身體住在什麼地方呢，因為你有麤重的這麼一個身體。「便為如是觸所逼惱」，就是因為有人打你，有人會譏弄你、會罵你，「逼惱」。這就是我這個身體，我這個果報容易招感來這種事情，不是那個人一定願意罵我、打我、譏毀我，不是的。

　　「略有二觸」，這個「觸」有兩種不同。「謂音聲觸」，他發表了一種語言，就來毀弄我，或者用讚歎的形式來毀弄我，或者是破壞，破壞的形式來毀弄我。「及手足塊刀杖等」，來同我接觸來傷害我，這麼多的「觸」。這是舉出來「觸」的事情。下面第二科「顯義」。

日二、顯義

【是身、及觸，皆是無常；能為如是不饒益者，亦是無常。】

　　「是身、及觸，皆是無常」，這個被觸的這個「身」體，和這些「觸」的事情，手足塊刀杖等。「皆是無常」，都是剎那剎那變易的。「能為如是不饒益者，亦是無常」，說這個塊刀杖等、手足等。是另外有一個人，或者用他的手，或者用他的足，或者是用塊，用刀杖等，這些事情總合起來說都是無常的，都是剎那剎那變易的。

　　他那個加觸於我的時候，那一剎那間就過去了；第二個剎那他那個人沒有打我，他也沒有用手打我，也沒有用腳踢我。我要恨，應該和前一剎那，但是前一剎那已經過去了沒有了；現在這個剎那他沒有傷害我，「皆是無常」。「能為如是不饒益者，亦是無常」，若是那個人說也都一剎那過去了，他並沒有觸惱我。所以我不應該執著。我若修無常觀的時候，我不應該執著說那個人打我、罵我。你就是冤枉了那個人了。是這個意思。

《披尋記》一一五頁：

《又我此身隨所生起等者：此顯自身業果異熟，由於先世自造種種不淨業故，今受如是種種逼惱苦果自業所作，非因於他，是故此說有色麤重四大所造。》

　　「此顯自身業果異熟」這句話，就表示我這個身體是前生的業力得的果報。「由於先世自造種種不淨業故」，我做了罪過的事情了。「今受如是種種逼惱苦果」，這個罪過是應該得到的，我不能怨恨人家。「自業所作，非因於他」，我今天得到這種待遇是我的業力得到的；不是因為那個人，他看這不順眼，不是這個意思。「是故此說有色麤重四大所造」，這句話的意思是這樣的意思。

荒二、苦見

【又復一切有情之類，皆有生老病死等法，本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦，而不與樂。】

　　「又復一切有情之類，皆有生老病死等法」，前面是這修無常觀。現在這第二科，是修「苦」觀、「苦見」，用這「苦」來看這件事。「又復一切有情之類」，不但是一個眾生，一類的眾生，所有的眾生「之類」。「皆有生」苦、「老」苦、「病」苦、「死」苦等這些事情。「本性是苦」，眾生本身就是苦惱了，「故我不應於本性苦諸有情上，更加其苦」，再增加他的痛苦。或者是用語言來增加，或者用手足刀杖來增加他的痛苦，我不應該做這種事，「而不與樂」不與他快樂，希望他苦，我是佛教徒，不應該這樣想。

《披尋記》一一五頁：

《本性是苦者：諸行麤重，名本性苦。由能隨順生起一切煩惱及與眾苦故。》

　　「本性是苦者：諸行麤重，名本性苦」，這個眾生都是這樣子，都有這個色、受、想、行、識，這個「麤重」的身體，「名本性苦」。「由能隨順生起一切煩惱及與眾苦故」，這個「麤重」苦，就是行苦、壞苦、還有苦苦。壞苦、苦苦不說，就單說這個行苦。這個行苦「能隨順生起一切煩惱」，能隨順生起眾多的痛苦的，那個行苦有這種功能性。所以應該慈悲這種人，而不要再加害他。

荒三、無怨品見（分三科）　日一、由應攝受

【又亦不應不與怨家作善知識，不攝一切有情之類以為自體。】

　　「又亦不應不與怨家作善知識」，這是第三科，「無怨品見」，這分三科。第一科「由應攝受」。我應該主動的同他做朋友，這叫「攝受」。「又亦不應不與怨家作善知識」，我是佛教徒是學習佛法的，用佛教來調心的時候呢，我應該生慈悲心，不應該「不與怨家作善知識」，我應該與「怨家」做個好朋友，我不應該不與他做朋友。「不攝一切有情之類以為自體」，我不去觀想「一切有情之類」和我是同體的。我們若有恨心，那就不能這麼觀想，我和他是別體的。他是他，我是我，我希望他倒楣，這個不是佛教徒應該這樣想的！我是佛教徒我在想：我和一切眾生、和一切怨家都是好朋友，我要觀想這一切和我是同體的，應該這樣觀想。他若痛苦，就是我的痛苦；他的快樂，就是我的快樂。所以我應該觀想一切怨家都是我的好朋友，希望他們都是快樂的。

日二、由互繫屬（分二科）　月一、引教

【又世尊言：我不觀見如是種類有情可得，無始世來經歷生死長時流轉，不互相為或父、或母、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若餘尊重、似尊重者。】

　　「又世尊言：我不觀見如是種類有情可得」，這是第二科「由互繫屬」。第一科是「由應攝受」，現在是第二科「互」相「繫屬」。這個「繫屬」怎麼講？「繫屬」，這個就是愛的意思。因為你是我所愛的，你就是「繫屬」於我；我是你相親愛的人，所以我也是你所繫屬的。因為相愛就互相有關係，互相關心，叫做「繫屬」。分兩科，第一科是「引教」，引佛說的話，來證明這件事。「又世尊言」又佛說了。「我不觀見如是種類有情可得」，我看不見有這種人，這句話，是什麼人呢？

　　「無始世來經歷生死長時流轉」，「無始」沒有開頭那一天，時間太久了！我們在「生死」裡面「流轉」，「長時」期的「流轉」，「不互相為或父、或母」。「不互相為」，不是互相的我給你做父親，你給我做父親；我給你做母親，你給我做母親，「兄弟、姊妹」。「若軌範師，若親教師」，若出家了就做了「軌範師」，或者是「親教師」。「若餘尊重、似尊重者」，這個前面講過了。我看不見有這種人，彼此沒有這種關係的，都是有的！所以大家都是有感情的人。

月二、證成

【由是因緣，一切怨品無不皆是我之親品。】

　　第二科「證成」。前面引佛說的話，這是「證成」這件事。「由是因緣」，由於佛說這句話的「因緣」，所以「一切怨品」，一切有怨恨的人，沒有一個怨恨的人不是我的「親品」，都是和我有感情的。如果彼此距離三千萬里，這就不會有問題，不會大家是個怨家了；就是一定在一起有親厚關係的人常共事，所以有的時候就有衝突了。

日三、由不決定（分三科）　月一、標

【又怨親品，無有決定真實可得。】

　　這是第三科「由不決定」，分三科。第一科「標」。這個「怨」，和我有「怨」的；和我有「親」的人，都不是決定是怨；決定是親可得的，都不是。這是「標」。下面第二科是「徵」。

月二、徵

【何以故？】

　　什麼理由呢？第三科「解釋」。

月三、釋

【親品，餘時轉成怨品；怨品，餘時轉成親品：是故一切無有決定。】

　　「親品，餘時轉成怨品」，我和這個人是有感情的，可是經過了一個時期，就變成「怨」家了，我們本來是有感情的變成「怨」家了。「怨品，餘時轉成親品」，這個有怨恨的人又過了一段時期，不知道什麼因緣又變成有感情的人，又變成好朋友了。所以這個「親品」和「怨品」是不決定的，「是故一切無有決定」。

宙四、結

【故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見；及起相似利益意樂、安樂意樂、與樂勝解。】

　　「故我今者，應於一切有情之類，皆當發起平等性心、平等性見」，由這樣的原因，我現在應該改變以前的態度，應該對於「一切有情」這類別，不管他是男、是女、是老年人、是小孩、是中國人、是外國人、是白人、是黑人、是黃人，不管是什麼種類的，「皆當發起平等性心」，我應該對他發出來彼此都是「平等」的「性心」，平等的心情。不應該輕視他、仇恨他，不應該發這種心，應該發出來「平等性」的「見」地，這樣的智慧來處理這件事。這個「平等性心」，就是自然的我應該同他，都是應該看他是父親，是母親這樣子。「平等性見」，就是智慧。「見」是智慧，用智慧來觀察這件事，不要用煩惱去處理這件事。

　　「及起相似利益意樂、安樂意樂」，我應該發起我對我的父母，我對我父母這樣的「利益」的「意樂」、「安樂」的「意樂」。對我這個怨家，也給他相同的，和我父母相同的；我對我父母有這樣的「利益意樂、安樂意樂」，對這個怨家也要有這樣的「利益意樂、安樂意樂」，也要這樣做。不要有不平等、不相似的心情！就是我待這一切人，他們都是我的父親，都是我的母親這樣子。這個「利益意樂」呢，就是現在，現在的意樂，現在我給他很多很多的饒益；「安樂意樂」呢，給他將來的，將來給他這種「安樂」的「意樂」。

　　這個我們念供的時候，過齋堂念供的時候，『所謂布施者，必獲其義利』。仁義道德的「義」，利益的「利」，『必獲其義利』。不要說『必獲其利益』，不是！這個原文是『義利』。我聽見有人念『利益』，應該把它改過來。這個『義利』，這個在《瑜伽師地論》本論上有解釋，這個「義」是什麼呢？「義」，是涅槃的因。這個「利」，利益的「利」是涅槃的果，『必獲其義利』。『所謂布施者』，他將來必獲得涅槃的因果，就是這樣祝願他，就是吃完飯了，為施主迴向的意思。

　　「與樂勝解」，這個「利益意樂、安樂意樂」，分現在與未來，但是都是與樂，令他滿意，使令他心情快樂。「勝解」，就是這樣的觀想，是有力量的，不可以移轉的。

宇二、結

【是名尋思慈愍共相。】

　　結束這段文。
（2019.1.2）