孟子在《孟子·告子上》云：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”

“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”这就是说，仁义礼智不是由外灌输给我的，而是与生俱来的本性，即“人之初，性本善”，善是人的本能。

而荀子主张性恶论：人之初，性本恶。荀子认为“好恶、喜怒、哀乐，夫是之谓天情。”又说：“性之好恶、喜怒、哀乐，谓之情。”

荀子和孟子一样，认为食色喜怒等是人的天性，是人情之所不能免，是人所共有的。但是，在性情与仁义的关系上，荀子则与孟子不同。荀子则认为人性只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，不论“君子”“小人”都一样。所以荀子说：“人之生也固小人。”至于仁义，则是由后天所学、所行、所为而获得的。

其实，“人之初性本善”与“人之初性本恶”并不相悖，两者之间是兼容并互相转化的。

“善”，在《字典》中解释是“好，好的，善良的”；“友好，亲善”。每个人来到这个世上，在婴幼儿时期，他的内心是善良的，是友好的，对整个世界的感受都是充满善意的。这一点从观察婴幼儿的眼光就可以体会得到。婴幼儿的目光是最为纯洁无瑕的，这是人最初的“善”。随着年龄的增长，受外界事物的影响，这本初的“善”会逐渐退去（并不是消失，只是隐藏，有时候藏的很深，以至于自己都察觉不到心底还有本初的“善”），但这“善”往往会在某一时间蹦出来撞击你的内心。比如，当我们走在路上，有老人或小孩在你身边摔倒的时候，你下意识的反应就是“伸手去扶”，不管你后来有没有去扶，但你的善意已经在你的下意识里表现出来，“扶”不过是你表示友善的外在方式罢了。所以，每一个的内心都有“善”，这就是“性本善”。

“恶”，在在《字典》中解释是“不良行为”。孔子云“食色性也”，荀子曰：“好恶、喜怒、哀乐，夫是之谓天性。”荀子认为人的天性中本就带着“恶”。“贪念”、“私心”、“嫉妒”、“懒惰”等，就是隐藏在我们内心的“恶”，表现在外就是“不良行为”。我们观内自省，就会发现心底“恶”的一面，我想无人可以避开这一点。

历史上有一位名臣，曾以自己的例子分析人性的私心：有一次，他的侄子病了，病的很重。家里请了医生，妻子亲自照顾着，但他还是不放心。一个晚上起来四次去探望，但每次探望回来一躺下他就睡着了。又有一次，他儿子病了，也病的严重。因为有妻子照顾，他没有夜间起来去探望，但他就是睡不着，整宿都没合眼。这是为什么呢？对儿子的爱，有爱就有牵挂，牵挂就不能入睡。所以对待儿子与侄子，私心就表现出来了。侄子病了，做叔叔的尽责任就心安，所以能睡；儿子病了，非常担忧。虽不起身但心系之，故不能睡。这就是“私心”，对儿子的爱和对侄子的爱是不可能等同的。私心便是潜藏在我们内心深处的“本恶”。

私心是本恶，同样“欲念”“嫉妒”“懒惰”都是人性中的本恶。“恶”为本性，不加约束，将危害四方。“人为财死鸟为食亡”、“各人自扫门前雪”、“人不为己天诛地灭”就是对“恶”不加约束，反而把人性“恶”一面尽数宣扬的俗语。在“恶”的演变中，我们还会看到世人更丑陋的一面：自己能安逸就安逸，看到别人有好东西，不免心生嫉妒，不想靠自己劳动取得，又贪恋心喜之物，从而产生“偷盗抢”的进一步恶行。这就是向恶走向作恶的危险。

可见，附在人性中的“恶”危害极大，但我们往往视而不见。日常生活中，熊孩子的“恶”行（无理取闹、争强好胜、无视他人等）常常被忽略。人们总是认为“人之初性本善”，孩子本性善，坏不到那里去。殊不知经典中还有一句“人之初性本恶”，如果任由“恶”滋生，后果不堪设想。

既然，“善”与“恶”都是人性中具有的，那么，我们在认识论上就无须避“恶”谈“善”。我们应该客观地分析潜藏在我们内心的本性，知道人性本“善”，我们才会“扬善”，发扬我们的善性，践行我们的善心；懂得人性本“恶”，我们才能“除恶”，克服我们的弱点，删除我的恶行。

既然，“善”与“恶”都是人性中具有的，那么，我们在践行中就必须避“恶”趋“善”。践行是后天的努力，包括学习和行为。虽然孟子提出“性善论”，荀子提出“性恶论”，但他们都认为善恶是可以转化的。《三字经》说的“性相近，习相远”正是强调后天学习的重要性；孔子提出的“仁孝”，实则是寄希望通过后天学习来克服“性恶”。因此，后天的学习，其实就是一个人内心“扬善除恶”的心理历程。我们要通过对传统文化的学习，对经典著作的学习来提高自身修养，努力克制自己的私心杂念，遏制自己的欲念。

以一念善来遏制一念恶，以善念来指导自己的行为，这就是对自己扬“善”除“恶”的践行。