跟在孩子的后面，不要走在他的前面
陪伴一个小孩的成长，你只能跟在他的后面，不能跑到他的前面去。他不需要你为他带路。
他成长的乐趣就在于他来自己发现他的路。
不要因为你是他的父母，不要因为你觉得你比他知道的多，你就跑到他的前面为他带路，指导他应该走这条路或那条路。
不要把你的意愿加在他身上，不要做上帝操控和剥夺他自我选择的权力，不，即使你出于好意。
对于一个小孩的成长，你在背后给他提供支持就足够了，不用为他操那么多的心。
他的事，绝大部分应该由他自己来负责。
父母越轻松，他的孩子就可以成长得越好。如果你对孩子的教育感到劳累，可以肯定地说，你的教育思想和行为出问题了。
你可能在很多事上越俎代庖了。你代他负责得越多，你的小孩就越不可能茁壮成长。
正确的教育方式是，当你的小孩在前面走，你在后面跟随他，当你观察到他实在需要你的帮助，才走过去帮他一把。
大部分时间，让他过他的日子，你过你的。很多家长做不到，因为他们抑制不住“我知道”、“我懂”、“我经验过”、“我知道什么对你最好”的思想念头。
他们的自我让他们无法安静地跟在一个小孩子的后面。
能安静地跟在孩子身后的家长，一定是一位心灵成熟的家长，否则他做不到。
看看，我们有多少家长自身都还没有心灵成熟，他们还在心灵成长呢。
继续学习吧，在心灵层面，我们和孩子齐等。
你能不能不做别人的上帝
在日常生活中，你能不能不做别人的上帝？
在教育小孩的事情上，你能不能不做小孩的上帝？
做上帝的心态，看起来很权威、很主动，实质上是一种恐惧心态。
恐惧心的最常见行为模式，就是掌控或操控。
一个人为什么要一次又一次，甚至竭尽全力地去掌控别人呢？
为了安全。
当他掌控别人时，他有安全感和优越感。
当他处在掌控的位置时，他不害怕。
什么样的人只流淌爱，完全不想掌控别人？
内心完全无惧的人。
这是肯定的。
内心越有恐惧的人，越重视外在的事实；
内在越强大、越没恐惧感的人，越不在意外在的存在。
对这个世界没有要求，什么也不抓的人，实质上他的内心是没有任何恐惧的。
一个内在完全无惧的人，除了爱，他什么事都不想做。
爱是他唯一的工作。
爱是他的呼吸。
你对小孩教育上的恐惧，反映出你对未来的恐惧。
你在试图通过掌控小孩的命运，来让自己的命运有确定感。
如此这般，小孩成为了被你利用的工具。
想一想，你是不是正在那样做呢？
你在试图通过小孩让你的内在恐惧消失，你没在爱你的孩子，你在利用他，虽然你打着爱他的名义。
真正的爱从哪里出来？
从一颗完全无惧的心中出来。你心中有恐惧吗？
倘若你心中有恐惧，你的爱不完全。你心中的恐惧越多，你的爱越不是爱，而是掌控。
做别人的上帝，是幻象中恐惧众生的常见反应。
不做别人上帝的人，实质上是那些成道者。
来观察一下，你是不是在教育这个领城中，试图做你小孩的上帝呢？
吃好睡好玩好，做个别样“三好学生”
要想让你的小孩在学习、体魄、心灵等方面健康发展，你就必须让他在此外的空间里健康发展。
当生命这一部分发展不好时，那一部分也会发展不好。
要培养一个德智体全面发展的三好学生，你必须让你的小孩吃好、睡好、玩好——做到这三好。
只有把这三好做好的学生，那三好才能真正好。否则，那是不可能的。
有人可能会担心，时间是固定的，生命也是有限的，如果我让小孩在吃、睡、玩上面用的时间多了，他哪还有时间去学习啊？
那不是瞎扯吗？你确定真是如此吗？
不要让学习成为恐惧的代替品。
当一个人吃饱了、玩好了、睡足了，他想干什么呢？
他想学点什么。
一个小孩之所以不想学习，很可能是因为他没玩够。
他有很多天性方面的需求没有得到满足，而你却让他避开他天性需要的东西，往他里面装你给予他的东西，这怎么能行呢？
学习应该是一种娱乐。
在人类吃饱、玩好、睡足的情况下，快乐地进行。如果把学习变成一种艰苦的心灵劳役，那就没有多少意思了。吃好、睡好、玩好，做个别样“三好学生”，这不但是对孩子们说的，每个成年人也一样。
不管你长多大，当你是一个学生的身份，就应该在基本需求方面善待自己。只有爱自己的人才能爱天下，只有养足了自己身心的人，才能养育天下众生。
把老子的相对论和佛陀的辩证法
说给他们听
教育小孩不能只给他们一些形而下的、实实在在的知识，还应该更多地给予一些形而上的、玄虚的智慧。
因为他们是需要这些的，这也与他们的空盈之心相契。
你给你的小孩讲过佛陀或老子的故事吗？
你把老子和佛陀生活智慧的要点，贯穿到他的生活中了吗？
给予他们佛陀、老子的智慧，甚至比给予他们爱因斯坦、牛顿的知识更为重要。
当你和你的小孩走过一个小水沟旁，向他说：“这是一片大海。”——对一只小蚂蚁来说，这不是吗？
问他一个问题：如何把一张桌子放到一只茶碗中？
诸如此类的问题，多问他一些。在边说边玩之中，来告诉他一些相对论的知识。
大是相对小来说的，高是相对矮来说的，长是相对短来说的。
世间的一切都是相对的，没有这一个标尺，就不会有那一个标准。
一个小偷是不是好人？
对于最爱那个小偷的家人来说呢？
也许那个小偷偷东西，是为了一个没有饭吃的乞丐或者一个没有钱看病的小女孩呢？
……一个小偷是不是好人？
通过与他讨论一个问题的多面性、多种可能性、解决一个问题的多种方法，来让你的小孩从小就心智灵活，而避免陷入头脑僵化的模式。
小孩的心一直是敞开的，他们的心开始就像一幢窗户和门都打开的小屋。
随着长大成人，出于自我保护的需求，他们的一些窗户和门渐次关上了，他们变得狭隘和固执。
为此，他们承受了更多的生命之苦。
当他们受苦之后，他们去找寻解脱和自由。
而获得解脱和自由的过程，其实又只是打开那心的窗户和门而已。
因为我们知道了这些事，那么在我们教育和影响小孩的过程中，应尽量让他们心的窗户和门敞开着。
让他们看到令他们害怕的，和我们从前自己害怕的一样，多是一些虚幻的假象。
百分之百的恐惧和担心都来自“想象”——是那颗移开当下的心，是那个想用自己的想法更改眼前如实存在的妄想，让自己痛苦和恐惧的。
教育孩子时刻回到真实存在中来，教育孩子时刻分清哪是想象，哪是如实的存在。
让他们喜悦地活在真实存在中，而不是自己的梦中，更不是自己的梦和现实存在对抗的冲突中。
教他们以多个角度看问题，以多种身份看问题。这应该是我们教育的重点之一。
把月亮请下来
明亮的月光在天上，你和你的小孩在院子里坐着。
给他出一个考题：“如何把天上的月亮请下来？”
让他自己去思考，如果是小一点的孩子，给他提示，并帮他去实际操作。
如果是大一点的孩子，能够说出一些有效的方案，那么让他想得尽可能多。
如何把天上的月亮请下来？
端一盆水来，月亮处在了盆中。
拿一块镜子来，月亮处在了镜子里。
把盆和镜子归复原位，让他看一眼天上的月亮，闭上眼睛，再问他月亮在哪里。
月亮在心里。
告诉他，无论月亮在天上，在盆里，还是在镜子中，最终都是在心里。如果没有这颗心，对于你，还有一个可知的月亮存在吗？
我们最终看见的月亮在哪里？
是什么？
在心中，是月亮的相片。
为什么这样说呢？
因为确实没有任何一个人爬到天上把月亮摘下来，塞到自己的心中。
但即使我们没那样做，我们仍看见了月亮，月亮也好像在我们的心中。
那说明，我们看见的月亮和月亮本身无关，我们的心所看见的月亮，是心造出来的月亮的相。
同样的道理，我们看见的世上的一切都是如此。无论我们看到了什么，在哪里看到，最终都是我们的心借由物生成的相，并非物本身。
而且，调节心的状态，我们所感知的物就会改变。
比如，你高兴时看月亮，它明亮美丽；而你伤心时看月亮，它贫血难看。
总之，事物没变，但我们的心变了，它看起来就如变了一样。我们活在我们变化的心中。
通过一轮月亮，把心、心的世界以及心是如何创造世界的故事，讲给你的小孩听。
让他明白，通过改变自心，我们可以改变我们所见的世界……
带着你的小孩，如此认知世界和生活，这样我们在生活中就有了更大的自由。
我们不必努力去掌控和调节外物、他人和世界，我们只需调控我们的心就可以得到我们想要的。
我们不必一次又一次地试着进入万花筒去挪移它的玻璃片，来改变我们眼中所看到的世界；
因为知道了心就是那个万花筒，我们头脑中储存的概念或物相就是那些玻璃片，现在我们只需轻轻转动一下万花筒，就可以看到娑婆世界的美丽了。
教你的小孩认识心、心的世界以及心创造世界的原理，如此让他们活得快乐——即使他们学习不好，生病，或者遇到其他情况。
让他们能够像我们一样，不管外物如何，我们都快乐，这才是教育的目的。
教小孩与他的念头分离
我们通常会把一棵树、一张桌子或一只茶杯看做一个“客观事物”，但很少有人把他们的念头也看做客观事物；
而事实上，它们也确实是客观事物。我们总是以为，在我们和世界之间不存在任何东西。
世界和我们，桌子和我，茶杯和我——好像人的世界就只有这两样看得见的“主”、“客”之物。
没有人曾经想过，在可感知到的“我”和可看得见的世界之间，还有另一种“客观存在”——念头、想法。
我们忽略了它，或者我们被卷入了它。我们嵌入它太深，或它嵌入我们太深。
总之，过去没有人曾经专门把念头、想法拿出来作为一种客观事物来看待和研究。
而实质上，它们和我们外在看到的一棵树、一只鸟、一颗星完全相同。
现在有人知道了“我”和“我的念头”不同，那么来学习与念头分离的技术吧。
把这个课程教给小孩：认识念头的课程，和念头分离的课程，把念头也作为像花朵、植物、种子一样的事物来研究。
学习这个课程，最终能让我们从自己的痛苦、烦恼和恐惧中解脱和分离出来。
学习心是如何创造概念的，认识概念未产生之前的心；
质疑每一个概念；
学习认识心、心的世界和心创造世界的原理等。
这些课程非常重要，学校里应该开设，它们才是真正认识生命和世界的功课呢。
我们通过物理、化学、生物学认识世界的方式，太迷失于外在了。
只有认识心、念以及心念反应于世界的方法，才是真正认识生命和世界的方式。
这才是真正的生命教育、心灵教育——也应该是现代佛陀教育的实质。
手里拿着一枝花，问你的小孩“这是什么”。
问他：花在哪里？
它真的是花吗？
对一只小狗来说它还是花吗？
对一只小猫来说呢？
如果你闭上眼睛睡着了，对你来说这枝花在哪里？
谁创造了对你来说的花？
你眼里的花和他眼里的花完全相同吗？
世界上第一个人见到这枝花时，他是如何看待它的？
…...用诸如此类的问题询问你的小孩，用他能听懂的语言和他能理解的方式，让他渐次知道你要让他知道的东西。
每天学习书写念头，把你的念头和你分离开来看待，从中了悟生命和生命中的世界。
让你的小孩和你一样彻底解放——开悟和成道。
开悟可以从小孩做起，他们可以做到一直不离开道，一直是成道的。
你认为这可能吗？
世界上有一个人做到，就会有另一个人做到，就会有一群人做到。
愿我们都以成道的方式活在一个开悟的世界里。
教他们学习觉知
观照念头的结果，最终导致对“觉知”的了解。
教你的小孩知道什么是觉知，如何一直使用觉知，用他能听懂的语言和尽可能明白的方式。
拿杯子时要有意识，翻书时要有意识，做广播体操时要有意识，走路时要有意识，刷牙时要有意识……慢慢地，让他知道“觉”这个东西，学习一直以“觉”观“念”，最终时刻安住在“觉”上。
把这作为训练的一堂课，并让他把从这堂课中学会的品质带到他日常生活的方方面面。
通过从小学，甚至幼儿园开始学习和训练这些，直到大学的课堂，想一想学会这些的人，在他们的生活中和我们的社会中会如何。
能够觉知一切事，能够很好地对待自己念头的人是一些什么样的人？
那将是一批觉醒的人，一群只有快乐没有苦恼的人。
教给你的小孩觉知的方法吧。
把这“新”的课程加人千百年古老的教育中，让教育为培养觉悟的人而进行吧。
教他们如何对待烦恼
“如何对待烦恼”——这应该成为每一个校园、每一个课堂、每一个孩子都必须学习的功课，因为人生在不断地遇到它。
老师们教我们物理的、化学的、数学的、文学的、历史的、地理的知识，但从来没有人教给我们如何对待人生的烦恼，而我们却几乎天天不断地遇到大大小小的不愉快。
我们社会的教育，确实应该把这一课加入。
而且它最好由那些已经觉悟的人教导。
心理学的老师和教授解决这些问题是有限的，因为他们自己也苦恼重重。
心理学是用头脑的理论、知识和技术来解决头脑的问题，它无法从自身中真正解脱出来，它给予的“解决”是一种幻象。
因此，这门课应该由那些修行很好的修行人来教导。
愿有人把教导认识生命和存在的真相、除却生命苦恼的真正办法带到学校中去，从孩子们开始，缔造一个喜悦自由的人类心世界。
道的教育
往孩子头脑里装载更多的知识，训练他们掌握一些技能，那是为生存而存在的一个方面。
要想活下去，知识和技术是需要的。
但要想活得好，智慧和道更重要。
术在支撑头脑，道在养育心。
一个人要想愉快自由地活着，道和术都需要。
但要记住，修术是在训练头脑，为生存；修道是在养心，为生活。
现代教育中，人类把更多的能量给了头脑，给心的反而很少。
我们意识到了这些本末倒置的教法，所以要调整过来。
道是树根，术是树枝或花朵。
我们要培育一棵树，重点应该是它的根而不是它的枝叶和花朵。
道的教育是一种柔软的教育。柔软的教育是一种智慧的教育。柔弱且能存在下去并存在很久的生命，往往比那些强大的物种具有更多的智慧。体格强大的动物往往没有多少智慧，因为它们凭借体格或强悍就可以存在下去，不必发展心的智慧。
相反，那些弱小的物种却往往具有更多的智慧。
为什么呢？
因为它们必须用心的智慧来弥补身体的弱小。
所以，事实往往是，强大的人被知识塞满，却无知空洞；弱小的人轻灵空盈，却珍藏智慧。
教育一只羊如何应用绳索，比把一只羊培养成狼来对付另ー只狼更好。道的教育就是一种成为绳索和应用绳索的教育。它不是教授对抗方法和训练战斗力量，它是教导如何使用智慧、不费吹灰之力就解决问题。它给你一种认识真相、破除幻象的无惧的生活状态。
训练一只羊超过狼，和狼格杀成为胜者，是艰苦和血腥的。
有道的人不那样教育后代，他们教给后代智慧生存，柔软存活。他们不传授对抗和战斗的方法，他们教导以柔克刚之法。
道是一根绳索，道的教育就是如何成为一根绳索的教育。
一只弱小的羊不会怕一只狼，只要它学会了使用绳索。
