每一件事物都有其开始、延续和死亡，这些都是包括在自然界要实现的目标之内的。人生就好比这样一个过程：一只球被人掷起，而后又开始下坠，最后落在地上；或者像一个水泡，它逐渐凝结起来，突然被伸到水面的树枝触碰了一下，转瞬间便完全破碎。生命也是这样一个从出生、成长到衰老、死亡的过程。所有人都会走向同一个归宿，那就是死亡。
面对死亡，我们要把它作为自然的一个活动静候它。就像你能够安静地等待一个孩子从母亲的子宫里分娩出一样，也请你从现在开始就准备着你的灵魂从皮囊中脱离的那个时刻的来临。这一切，都只不过是自然的正常的活动，你不需要恐慌，只要静静等候就可以了。
日本有为禅师一百多岁高寿时身体还特别健康，耳不聋，眼不花，牙齿还完好无损，总是红光满面，一副乐呵呵的样子，给人一种气定神闲的感觉。
有位生命学专家想从禅师这里得到一种长寿秘诀，就专门来寻访他。第一次寻访时，老禅师说：“没有什么秘诀，连我也没弄明白我为何如此长寿的。”几年后，专家再次拜访老禅师。禅师说；“我知道为什么了，但是，天机不可泄露。”又是几年过去了，禅师的身体依然强健，一点儿也看不出老，好像违反生命的自然规律。生命学专家再次来拜访，他对禅师说，他对生命的探讨，不是为了个人，而是为了全人类。
这次，禅师终于说出了他的长寿之道，他不无遗憾地说：“我从六十岁就盼着圆寂，视圆寂为佛家的最高境界、最大快乐。可是，我的修行一直不够，一直未能实现早日圆寂的最大意愿。这，也许就是你要探讨的长寿奥秘吧！”
世间有几个人，能够用这种泰然自若的态度面对生死？
人们普遍害怕死亡，这种恐惧的情绪是因为对死亡的无知造成的。人类习惯把死亡与衰老、疾病联系在一起，因此，在人类看来，死亡是很痛苦的。其实不然，每个人都要经历一个从年轻到年老、有稚嫩到成熟的过程；每个生物都要经历春夏秋冬四时的变化；所有的生命都要经历自然带来的一切活动。人的死亡只是具体的生命形式的结束，而构成这一生命形式的气又会回到物质世界中，重新加入宇宙生命的无穷变化。
我们以树叶为例，春天让树上产生树叶，然后风把树叶吹落，接着树木又在落叶的地方长出新的树叶。人也和这树叶一样，不管这个人是被称颂和赞扬的，还是被诅咒和谴责的，都不过是自然界中的一个短暂的存在。死亡只是让来自自然造化的生命再次复归造化。
死亡把你和正在和你一起生活的人分开，把你可怜的灵魂同身体分开，要知道，你与他们的联系和结合本来就是自然给予的，现在只不过是自然要把这种结合拆开。
自然将灵魂与身体分开，便是把死亡赋予了你。死亡只不过是让你脱离目前这种生活转而进入另一种生活。那么我们又何必要执着于尘世，希望自己在这里逗留更长的时间呢？
从生走向死，这是合乎自然的一件事，所以，在世时我们要顺其自然行事。死时跟随造物变化。不欣喜生命的诞生，也不抗拒生命的死亡；明白生死只是忽然而来，忽然而去，不忘记自己的来处，也不探求死后的归宿；命运来了，欣然接受，事情过后，又恢复平常，在即将离去时对别人的态度仍然和善，把自己的品格友好、仁爱和温柔的一面一直保持到最后一分钟。
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