罗老师版本：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也；上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚，不居其薄，居其实，不居其华。故去彼取此。

罗老师解读：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德：

真正修行很高的人，不会以“德”的名义去做事，不会标榜自己的德行，也无需获取从别人那里获取名誉，这是真正的“有德”；层次低的人总是把“德”挂在嘴边，这样的人就是无德。

真正好的领导者只是为众生默默做事，从不会讲自己多伟大。有时候表面看起来大家都是在行善，而内心的初衷和动机却相差很大。

道是内在原理，德是外在体现。所以有道才有德。

举例：美国一次恐怖袭击，大家从监控录像看到有个人骑摩托车追上去跟恐怖分子搏斗，后来监控就看不见他了，于是就开始找，找了几天才找到这个人，当时匪徒的枪哑火了所以这人才没有死，他就说他应该要去救人，不能让这车肆意撞人，救完就走了，也没去表现自己（这是上德）。

在管理工作中，领导者一标榜自己，离“大道”就远了，真正的好领导是默默为员工做事的。

下德的人也会做些好事，但这是为了“德”的光环做好事，最终也会离德越来越远的。是假借道的名义去为自己做私事。

《金刚经》里讲，做好事不要求回报才是菩萨，如果你要回报，哪怕是只要一想，就是着相了，就已经不是菩萨了。

上德无为而无以为也：

真正有德行的人无我利他，为众生服务，因为他做事时没有为自己去捞取的目的。

无以为：没有为自己的功利做事的动机。

我们每一个人与“道”都是接近的，身边的每件小事都蕴含着“道”的法则，我们要善于从小事中培养自己的境界。

所有的美好，都是经过而已，凡所有相，皆是虚妄，如果你懂得这个道理，为大家做事，你人生就少了很多纠结。

启发：其实能靠近这个境界，很容易。比如你逛商场，把门本能地去为后面的人拉一下；旁边有个孩子掉井里了，你会先去考虑他爸爸是什么官才去救他么？这就是孟子讲的我们每个人都有的“恻隐之心”，这是道的根基。但是这些小事很容易做到，真正的大事非常容易大打折扣。如何将这个恻隐之心无限放大，我们就要从每一件小事去培养。不断地由小及大。所以“道不远人，人不远道”，每个人心里都有道的根基。

上仁为之而无以为也：

按照“道”的法则做事的领导者发出的德行是仁爱，没有功利目的的。

仁：是道德要素，指人与人之间的相互关爱。（特别指领导者对员工的关爱）

无以为：没有为了什么而去做的动机。

真正的“自然之道”就是无我利他，“无为”是对领导者自己说的，是不为自己去捞取，“有为”是对员工的，是为大家谋福利。

“仁义礼智信”不是领导者制定出来教育老百姓的，而是每个人天生就有的。因为这样长期进化后发现有这些道德要素的人，这样更容易与其他人生活在一起，更加团结。领导者的作用就是要启发团队成员的道德要素。

心中有“道”，就会修炼自己的品行“德”，按照“德”做事，体现出来的就是“仁”。“仁”是“德”里面的一个内容，“德”是一种涵养，最后体现出来的应该是“仁”。

上义为之而有以为也：

高明的领导者去宣扬“义”，他是有自己的动机的，是“有为”，因为他要维持自己的统治。

“上”是指领导者的行为动作的层次、境界。

“义”的繁体 → “義”。

“义”是坚持善良的准则，是树立榜样，某种程度上是强制推行道德条款。“义”是好的，但当社会上出现“义士”之时，就代表社会的安定出了问题了。

少说多做，不求回报，这样做每件事情都很开心。

老子并没有讽刺儒家的仁义礼智信，而是说明他们之间前者与后者的关系。“义士”当然好，但是老子是写给领导者的，老子的意思是如果你管理的地方有“义士”出现，就证明你管理不当。

上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之：

领导者推行层次很高的礼节但效果不好，于是挥舞着胳膊仍然继续坚持推行。

“礼”的繁体 → 禮，此字起于饮食，古代人分食物，大家一起活下来。

老子并没有反对“礼”，而是说“礼”是要在内心有爱的前提下实行的，领导者没有按照“道”的原则做事，只单纯地强调“礼”是不行的，只有从心底里发出善念，结果才会改变。

老子认为，悟道的领导者应该是心中有道，有德，然后表现出仁来，自然就好了，但是你前面这些都没有做到，反倒去强盗后面的“义”、“礼”，这时就会出现问题，大家不会听你的。礼是非常重要的，是这个社会的粘合剂。但是你内心没有爱与尊重，却强行规定这个礼，根本就没有用。

“莫之应也”的确有点嘲笑的味道，但是不是嘲笑“礼”，而是嘲讽管理者内心没有按道的原则做事，没有放下自己的私立，却硬要让大家做出“礼”，这种行为很可笑。

举例1：老板整天在外在歌舞升平，生活奢靡的，然后让员工学《弟子规》，员工是不会去做的。

举例2：一个学校远近闻名能够管理好不听话的孩子，很多没有礼貌的孩子去到那里都变得彬彬有礼，后来才知道，那个学校的校长先对孩子有礼貌，比如几个孩子叼着烟过来，与校长碰面，校长面带笑容对他们鞠躬然后说早上好，孩子们瞬间手足无措，后来慢慢孩子们都转变了。（孩子是一张白纸，变成什么样子主要看大人）

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼：

所以离开了“道”以后会强调“德”，离开了“德”会强调“仁”，失去了“仁”就强调“义”，失去了“义”就开始强调“礼”。

“道”“德”“仁”“义”“礼”，每缺少前面的一环，就会开始强调后面的环节。老子没有贬低“德”“仁”“义”“礼”中的任何一个环节，他嘲笑的是自己没有按照“道”的原则做事，没有放下私利，却强行让其他人去做到“礼”的领导者。

本章讲的领导者的修养，所以就没有把“法”放在这一章，实际是有“道、德、法”的。

举例：固锝电子公司，创始人能做到礼，很多细节都不讲了，单说一个——给产假2年10个月，老板说要好好培养孩子，别人问他这样公司成本太高了，他说这样社会成本低（果然童鞋听到这句回答，简直是被他的大爱震惊）。

启发：在生活中你如果能按照道做事，不计回报，人们自然会跟你越来越和谐，君子之交淡如水，自然会相敬如宾，不需要多少“礼”。

夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也：

谈到“礼”的时候，忠信就已经很少了，混乱马上就来了。

忠：我讲的话跟心里的是一样的，诚信，做事言行一致。后面引申为“对国君没有第二种想法”。

信：人言，古人靠“人带话”传递信息，传话的人把信息传递得保持一致的状态叫“信”，写在文字上的叫“书”。

“礼”是典型的形式框架，有助于社会的稳定，不可或缺，但是一定要在有了领导者以善为本的内核后，外在形式才会起作用，如果没有内核，就很快会混乱。

举例1：很多服务员的微笑都是皮笑肉不笑的假笑。

举例2：海底捞给员工租白领社区，宿舍配电脑，给员工配服务员，领班开始公司就给其父母每月几百块的养老金，所以他们的员工大部分都是发自内心的微笑。

启发：生活中也是一样，要多走心，不要形式。

前识者，道之华也，而愚之首也：

预先被设置出来的东西（比如“礼”），都是“道”的外在体现，是“道”的结果，但是（你不懂这个道理）忽略了“道”本身，所以是愚蠢的开始。

是以大丈夫居其厚，不居其薄，居其实，不居其华。故去彼取此：

因此应该站在“道”的根上，而不是强调最后的“礼”，把重点放到提升自己的境界上，按照“道”去做事，不能只注重“道”的外在结果。所以不要站在“华”的一边，要站在“道”的一边。

老子是讲那些不按道做事，却想要提前得到道的结果的人，是愚之首也。

启发：做事一切发自您的内心，外在的一切都是结果而已。强行要求别人怎样，就是站在“华”、“薄”上。

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以上正文内容均来自喜马拉雅听上罗大伦博士的“每天聊点《道德经》”，纯属个人学习笔记，如果您想听原版可以自行去找。